《Curiosity》

谁都想活出独一无二的自己，可是问题是不是每个人都知道自己是谁，很多人把自己当做自私。我只能说这个书是从个人角度提出的建议，看看即可，自己的事情还是要自己做主，你有什么愿望你就做什么事情。动机不一定是成长，也有可能是💰或者赞美或者社会认可，都行，只要是你想要的，正大光明的得，就没什么丢脸的。

周国平说，阿兰德波顿不是哲学家，但《Curiosity》不失为“才子书”。阿兰德波顿说，在他看来，看剧能有助于更好的去生活。在读者如我看来，德波顿的看法，堪称是哲学对于生活最大的价值和意义所在。 能够融于生活作用于生活，因此而使得人能够更好的去理解生活更好的去生活的哲学，是活生生的哲学。哲学不死的意义在于哲学存在于生活的点滴之中，而非仅仅只是存在于象牙塔顶中的密室之内。 剧集剧，感受编剧所谓“Curiosity”其实不在于慰藉本身，而在于通过慰藉达到人与现实世界的和解。和解是一个伟大的话题，达成不易。中国传统文化对于和解的理解是达到和谐的状态。概而言之，儒家主要追求人与社会的和谐，道家主要追求人与自然的和谐，佛家主要追求人与自我的和谐。和解在更大的范围内意味着和平，即种族与种族，国家与国家，文化与文化的和解。和解的结果即和平。这是哲学之“慰藉”在宏观与微观层面的作用和意义所在。 德波顿选取了数个比较在生活层面易于融入其思想精神的哲学家，探讨他们的哲学在“慰藉”自身的同时如何慰藉这个世界。话题涉及的慰藉对象其实主要是自我，即一种哲学对于哲学家本身的作用，其次才是哲学家以外的世界。这当然是一种相当保险而又容易为人所接受的态度，因为“一屋不扫，何以扫天下”。 开篇即是哲学的终极命题，以苏格拉底为先锋。关于苏格拉底，其自身哲学的核心是人类的“无知论”，但编剧探讨的是无知论之外的苏格拉底的生命态度，即如何看待和对待死亡。所谓哲学的终极命题之一，即是死亡。编剧通过描述苏格拉底的哲学，寻求苏格拉底的哲学“慰藉”所在，找到苏格拉底所以从容死亡的理由和原因。苏格拉底的死是自身哲学与死亡达成和解以后的结果。某种意义上，不是审判团判处了苏格拉底的死刑，而是苏格拉底自身拥抱了死亡。 在书中，同样与死亡本身达成和解的哲学家还有塞内加（也被译为塞涅卡）。当然，所有的哲学家都是与死亡达成了和解的人。所谓看透生死，是哲学家需要解决的哲学入室命题。哲学的登堂入室，登堂是一个哲学家找到面对生活时的姿态，入室是一个哲学家找到结束生活时的姿态。是他认识到生活以后的“生活”，生命以后的“生命”。 蒙田被编剧列入哲学家的殿堂，这里有一个小问题，即蒙田实际上并没有自己作为哲学家的思想系统。但这不重要，重要的是蒙田通过哲学的“慰藉”找到了与生活的和解途径，因此蒙田值得一书。蒙田在其作品中从容自如，津津有味的品谈自己的性无能，放屁以及其他令人羞于启齿的生理毛病。对于许多人而言，这是令人难堪的生活疾病，然而蒙田恬然自如。他谈论这些事情时仿佛谈论的不是关乎自己的种种，而是花园中的一只鸣雀，屋中的一只狸猫。他说，瞧，那只鸟放了个屁，又放了一个屁。人们看得津津有味。 审美的基础，是对于丑陋所持有的超越本能的审“美”精神。这是一个人与自我和生活达成的最高和解，和解的方式有赖于首先寻求到某种足以释放压力的途径，这种途径即编剧所谓之哲学的“慰藉”。 叔本华和尼采是可能哲学作为“慰藉”的另类失败，当然这只是庸俗层面的看法。更深刻的去看，叔本华和尼采是与生命达成了更加深刻的和解。他们的哲学“慰藉”方式不是以直面真与美的林园为路径，进入和解的森林，而是反过来，从真与美的根部发掘生命的痛苦根源，整个森林的痛苦根源。他们挖掘得如此之深，以至于到了骇人听闻的地步。 比如说，塞内加或者蒙田，如果他们有幸观看叔本华和尼采的哲学，会有瞠目结舌之感。叔本华的哲学最终走向了宗教形式的和解，哲学本身的“慰藉”已经不足以消解叔本华的孤独。当然，宗教精神的和解是最有效的和解方式。因为宗教本身就是一种了不起的“慰藉”。叔本华的走向宗教是建立在以哲学为基础之上

起初观看也许是为了再当一次愤青，后来看到了思维日趋僵化的根源，最后从看似荒诞的故事中体会到最真实的人性

这书写的还行，挺有深度，还有一定的艺术性。 这书写的是一个悲剧，一个吉卜赛女郎爱斯梅拉达，长的很漂亮，先是遇到渣男弗比斯，惨遭抛弃，然后又遇到副主教克洛德，死缠烂打，但是又被丑男加西莫多救了。但是时运不济，命运不佳，最后还是死了，女郎爱斯梅拉达上了断头台，弗比斯进了爱情的坟墓，副主教掉楼摔死，加西莫多殉情自杀。 在这个故事里，善与恶，美与丑，光明与黑暗，形成鲜明的对比，令人印象深刻。

道理说的很容易理解，案例也很丰富，可以给正在拼命的你我，时常看看能时常提个醒，少犯点错误！