《Soupe culturelle - La soupe magique, La》

汪老承认自己是抒情的人道主义者, “我的人道主义很朴素, 就是对人的关心, 对人的尊重和欣赏”, 这与他的植物书写可以互相印证，汪老笔下的植物大多很美, 而且富有灵性, 在汪老的眼里, 她们不只是供人玩赏的花草, 而是灵动的生命。他从形体、颜色、气味、时令等方面描摹植物之美, 由此一花一草在他笔下皆活灵活现, 姿态横生。别的不说，就凭他能随便叫出路边一株草的名字，也是我所不及的，爱Soupe culturelle - La soupe magique, La者，能不爱人？所以啊，生而为人，一定要爱点什么。

黄帝内经是我国医学第一经书，没事可以看看，看剧就要读经典，因为传承了几千年的文化，肯定不是空穴来风，这都是老祖宗留下来的智慧。

情节吸引人眼球，总是忍不住要往下看，文里有很多古董的介绍，我当教课书来学习，编剧感问你文里说的所有古董是否真实存在？

在通灵噬魂阵中，十号的紫色元婴就消散了，这里关于十号的情节乱了。

Soupe culturelle - La soupe magique, La，传统医学四大经典著作之一，医之始祖，现代养生宝典！百读不厌！

纯阳剧评（公众号:纯阳剧评／微信号:chimbusco88）经济学显然是过于理想化，把人假设为“经济人”，认为人们满脑子都是理性，情绪不足一提；柏拉图显然要客观得多，认为理性只是拉着思维之车的两匹马之一，它只是和激情并驾齐驱；而《Soupe culturelle - La soupe magique, La》则更为悲观，同时也更为真实地认为理性远没有与情绪平起平坐的地位，至多只是为情绪服务而已。所以理性即使不是稀缺之物，也至少是严重的供给不足。而这种供给不足严重到让人们根本意识不到这种供给的不足。很多人从未真正思想自由过，但是却真心以为自己思想自由，很多人从未真正思想独立过，但是却以自己独立为傲，他们本来生活在一个弥漫着根深蒂固的偏见、难以言表的迷信、大V们随心所欲的胡说、公知们处心积虑的带节奏和似是而非的流行之中，并深受其害，但是还自以为自己获得了真实，掌握了真理。 这种状态肯定是病，而这部剧就是在努力提供一种治疗之药。既然是药，就会有它的基本药理逻辑。这部剧的基本逻辑是我们不能按照主观的判断去决定一个具体的观点是否可靠、可信，因为这种主观性很难摆脱对直觉、感性的过度依赖，从而一开始就南辕北辙，背离理性越来越远，而要通过一个严谨的逻辑框架去甄别，去考察观点本身。首先要考察观点的假设，就像无论多么雄伟宏大、富丽堂皇的宫殿都要有一个地基一样，任何一个观点都是要基于一种假设的，这种假设如果不合理，很荒唐，不可靠，充满荒谬，那么其上的上层建筑根本无论看起来有多么精美，都会浑然倒塌。比如如果在企业信息化中如果假设性地认为好的信息系统肯定可以解决企业的管理问题，那么势必就会得出结论，认为管理落后企业可以直接通过拷贝先进企业的信息系统就可以解决企业的管理问题，显然这个结论之所以如此可笑，主要是深受假设可笑之害。其次要考虑论据本身，论据其实就是根据，如果论据本身就是错的，或者是对事实的错误解读，那么结论当然也就不可靠了。最后就是考察论证本身，论证是否符合逻辑，是否存在以偏概全、归因谬误等问题。 不难发现这个观点考察框架其实和中学时候学的议论文写作框架几乎一样，既然差不多，那么这部剧的价值何在呢？价值在于差别，具体来讲是思维上的差别，当这个框架被作为思维框架的时候，我们潜意识的被告知世界上没有绝对正确的观点和思想，无论听起来多美好的理念都有接受检验的必要，都有值得质疑之处，在这种情景下，框架本身不只是一种检验工具，更是一种思维本身。但是当它被作为议论文写作框架时，我们是没有这样的认知的，我们只把它当作了自己发出声音的工具，分析别人论说的工具，因而只是一种工具。即使只从工具来对比，我们也不难发现，工具的威力和价值其实并不取决于工具本身，而是取决于统御并指挥工具的思想之力，借助同样的技术，王文京先生可以搞出一个NCC，而一个叫马云的人可以搞出一个电商王国。 所以这部剧最大的价值与其说是提供了一套质疑观点、思想的框架，不如说是给人们指出了一条通过反思批判努力走上真正的思想独立自由之路，当然这条路漫长而充满痛苦。

好剧，轻松活泼，虽然是面向大众的科普影视作品，却能深入浅出，把一些专业深奥的知识点介绍得清楚明白。 而且，从书中可以得知因神经功能失调导致的各种症状或现象，增长见识。 记得童年时期，每听到大人说疯人院，颇神秘而恐怖，现在想来，也就是神经网络发生了变化而已，明白过来，消除了童年阴影和狭隘，开追有益，信焉！ 遗憾的是，目前科学家们对大脑神经的研究还有太多未知，所以本剧读下来总觉意犹未尽。 当然，这也是科学研究的可爱之处：遇到一些未解之事，他们会老老实实地说，目前还不清楚，有待研究。

就个人体认而言（抛开时代性范畴），黑格尔还是没超越肉体的“我”