《Paloma de Marsella, La》

都号称女子为尊了，还点个屁的守宫砂。这满脑子的妇德&邀宠是改不掉了。

Mercedes Pascual的书没有预想的那样惊艳，叙述人的感情明显，所以想拉开的冷漠的快感，往往被中断。但是整篇文章里始终凝着各种“饥饿”所带来的不可预想的走向。

无论对这部剧的丧嗤之以鼻还是予以理解或是同情，世上都没有真正的感同身受。

老张对自己认识非常清醒啊，读起来也能感受到打通任督二脉的感觉，很有启发性。缺点也如编剧所说，借用太多今人的研究成果，很多地方写的偏学院化，史料不扎实，不够有说服力。

令人惊艳。 我没有看过之前的更新，但上微信更新之后，明显可以看到洗练过的痕迹，没有更新网文不停重复前情的臭毛病。 阴谋层层推进，勾稽甚妙。每个角色都甚妙。蜘蛛丝那段尤其让人击节赞叹。

图灵测试中抛开肉体只对记录进行分析是理想的民主政治的体现，故其幻想具有民主特征，但就像原件与复制品的差别——原有创作背景与复制技术的差别一样，我们在交流中总会以某一特定人、物为对象，而对这一对象采取何种交流策略不仅受限于媒介的性质（电话—因特网一脉相承的匿名性）更受制于这一人、物肉体的本质特征（形象、习性、生理特点），因此肉体在交流中具有不可超越性，脱离肉体只专注于精神的“天使”的交流互通是不存在的。当交流以面对面身体接触为基本特征时，过去为了克服遥远的时空距离而要跨越中介性的身体去寻求心灵的交流融合；当文字、电报、电话等技术出现而造成人身体的缺位即“不在场证明”，交流就变成了跨越媒介中介性而去寻找身体。同时苏格拉底的追求个性化厌恶文字书写消极性（文字是记录性媒介的典型代表，如死者一样无法对交流作出回应）的“爱欲交流观”和耶稣的追求一对多普世化的割去身体的“撒播交流观”仍是交流观念史的两大基本旋律。 留下印象最深刻的并不是编剧的旁征博引和天马行空，而是关于爱之悖论即爱欲交流观现实中的局限性的论述:“最深刻的伦理教诲要求人们无差等地泛爱一切人，然而时间却只允许一个人真正地关爱地球上为数不多的居民。毕其一生，每个人只有时间给少数几个人以关爱。我们这些肉身凡人只能个别地去爱；不过，没有博爱之心又是不公正的。爱之悖论是，边界的具体性和要求的普遍性之间存在着矛盾。由于我们只能够和一些人而不是所有人共度时光，只能够接触一些人而不是所有人，因此，亲临而在场恐怕是我们能做到的最接近跨越人与人之间鸿沟的保证。在这一点上，我们直接面对的是我们的有限性，它既神圣又悲哀。”