《莱姆豪斯的杀人魔The Limehouse Golem》

文如其人，词如其人，浪漫，豪放，又细腻，于艰难人生中寻一味清欢。广交朋友，志趣高雅，情感至真，知道自己的才华又不恃才傲物，这样的东坡有谁不爱呢？

听着编剧这番在巴黎的经历，真是令人向往，作为一个学生去学习法国文化，课余去博物馆看各种艺术展览，住在有着高品质生活的优雅太太家，可以坐在咖啡馆或是漫步在香榭丽舍大街观察来来往往的巴黎男女。 像个生活的艺术家，做一个优雅的巴黎女人，从衣服、妆容、购物、饮食到支配时间的方式再到生活态度等，无一不是我所希望自己也能拥有的。做一个内心充实安宁，举止不浮不躁，精神丰满的女人，永葆热情，过雅致的生活。

推荐（墙裂推荐） 本剧编剧尼尔•波兹曼（1931-2003）是世界著名的媒体文化研究者和批评家，生前一直在纽约大学任教。 本剧篇幅不长，仅约11万字；是一本很好的社科入门书。 《莱姆豪斯的杀人魔The Limehouse Golem》一书对文科生来说几乎可以说是“脍炙人口”，然而有几人真正领略过本剧的魅力却颇值得打上一个问号。（这也正是编剧思考的一个问题，在娱乐普及化的时代还有几人愿意进行严肃的观看活动？） 本剧主要探讨了“娱乐普及化对我们的影响”这个话题，但在我看来，这指向了一个更深刻的思考“形式/技术与内容的关系”。 本剧结构清晰紧凑，内容分为两个部分，按照时间顺序编排内容，从美国建国写到成书的1985年。第一部分主要介绍印刷术时代的美国，同时编剧也提出了一个重要观点“语言文字是一种媒介/工具”。第二部分是主要介绍了电视机时代的美国，这一部分是对第一部分的反动，主要讲述了严肃的观看活动在美国是如何逐渐被瓦解并且被娱乐收编的。 编剧的思考建立在两本著名的反乌托邦著作上，阿道司•赫胥黎的《莱姆豪斯的杀人魔The Limehouse Golem》和乔治•奥威尔的《莱姆豪斯的杀人魔The Limehouse Golem》。 奥威尔担心我们憎恨的东西会毁掉我们，而赫胥黎担心的是，我们将毁于我们热爱的东西。 编剧认为，可能成为现实的，是赫胥黎的预言，而不是奥威尔的预言。 正如原文所言：“奥威尔害怕的是那些强行禁书的人，赫胥黎担心的是失去任何禁书的理由，因为再也没有人愿意看剧；奥威尔害怕的是那些剥夺我们信息的人，赫胥黎担心的是人们在汪洋如海的信息中日益变得被动和自私；奥威尔害怕的是真理被隐瞒，赫胥黎担心的是真理被淹没在无聊烦琐的世事中；奥威尔害怕的是我们的文化成为受制文化，赫胥黎担心的是我们的文化成为充满感官刺激、欲望和无规则游戏的庸俗文化。” 这也就是为什么我在标题中说这是“一则迟来的警告”，80年代的美国就已经逐渐被电视机化学阉割掉了思考的能力。而如今连电视机都落伍了，这是个人人都拥有“移动电视”（手机）的时代。人们的思考能力大概又退步了。 在娱乐中逐渐丧失思考能力已经是一个世界共性的问题。 正如我前日看到的一则新闻，阿富汗喀布尔的高中老师抱怨学生们沉浸在社交媒体和短视频app中，学生的质量逐年下降。要知道阿富汗可是个连年战乱，本科录取新生少到要通过中央电视台公布名单的国家。 在这样一个国家，手机和廉价娱乐竟然也如此可得，实在可怕。 人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。 在印刷术时代，统治阶级需要用严酷的行政手段打击摧残控制思想；也就是编剧所说的：“在印刷术的世界里，信息是思想的火药，所以审查者们才需要穿着肃穆的长袍来熄灭点燃的炸药。”。 而如今，人们在触手可得的声色犬马中主动放弃了思考。 可怕的不是我们失去了辨别信息正误的能力，而是我们连什么是信息都无法辨别了。正如编剧所言：“无知是可以补救的，但如果我们把无知当成知识，我们该怎么做呢？” 最引起我兴趣的是编剧对于“娱乐化给教育造成的影响”的思考。 编剧认为教育与娱乐的结合确实利于孩子更好的学习，也就是“理性只有在情感的肥沃土壤里才能得到最好的培养。”这一点已无须赘述，即便像衡水那样的考试工厂都知道在中厅放架钢琴让学生劳逸结合。 最精彩的部分在于，编剧提出了与之针锋相对的观点：娱乐化逐渐消解了教育的意义，让孩子们学不到严肃的知识。 孩子们或许会在精美的图片和视频中，逐渐丧失思考深奥定义概念或者探究复杂原理实验的能力。 另外，我们坚信以幻灯片形式来传播知识是极好的；然而，事实果真如此吗？ 编剧以80年代美国一档著名电视教育节目为例；该档电视教育节目生动形象地介绍了座头鲸的习性与生活环境；

编剧真的是很有写作天赋。生活中的任何小事都能引发他的联想，写成一篇有意思的短篇剧集。

无限流的设定＞故事本身魅力，最喜欢灵虫那集，以及第一期加勒比造型～

非常好看，文理清晰，人物刻画饱满，唯一美中不足就是后面更新太慢啦੧😭੧

画的意义是什么？如果仅仅是简单的一副画，倒是简单了，看画还是要看它背后的东西，当然这个道理谁都明白。但是，有意思的地方在于，也不得不佩服帕慕克的构思，把一幅画和一桩谋杀案联系在一起。 当一幅画可以反映一个人的性格，风格，笔法，从而可以从这幅画中找到谋杀案的凶手，那么这个画的意义就被抽象了，突然觉得这个理解更深刻了，还真有点“一花一世界, 一叶一菩提”的感觉。也有一些突然间的想法，看一件事情，不应该看他表现了什么，而更重要的是看它没表现什么。教要诵经，佛要塑像，本身也不是画有多高深，经有多深刻，像有多慈悲，而是当我看见画、经、像；如此便构成联想，心生慈悲。 细密画的结局，书中的态度是令人遗憾，在传统前辈的风格，和法兰西风格之间争论不休，最后被世俗所代替消散。我想他的用意也就在于表达帕慕克自己常说的一句话：slave and enemy。我们不是传统的奴隶，也不是传统的敌人。在中国，这种事情发生一遍又一遍，从打倒孔家店，到文革，从全盘西化，到砸日本车；不得不说教育有奴化人的成分。其实帕慕克的说法，追溯到春秋的“至人无己，神人无功，圣人无名”,或许有些许异曲同工之逍遥。

帝国制度下最大的弊端就是权力由一人掌控但却缺少监督，绝对权力下，其他人都如土鸡瓦狗，可以随意拿捏。只有把权力装进制度的笼子里，把权力分散制衡，各司其职，才是长久之计。