《Sherlock Holmes in New York》

同一本剧，不同心境的人读起来会有不同的感受，没有高下之分，受益则优，随喜赞叹。心智的成熟意味着什么？我想这是一个仁者见仁，智者见智的问题。我曾为自己的不成熟付出过代价，大大地影响了这些年来我的生活，因而对此剧有着强烈的共鸣。 人的一生有许多门功课要去完成，心智成熟就是其中之一。每个人都走在心智不断发展和成熟的路上，不同之处，在于你是什么时候完成的这门功课，有人会早于他人十年以优异表现毕业了，有人一辈子却也没达到及格线，甚至有人终其一生也没有发现，居然还有这样一门功课，人与人之间的体验和经历自然是十分不同。问题是，你愿意勇敢一次么？是的话，读这部剧，会帮你站在这条高速公路的起点。

意志力有限，每天要把意志力损耗都安排在更有希望的长期策略上。适当调节自己做事的顺序和节奏，同时为自己安排更利于节省意志力的环境。

被特殊历史裹挟着的一代人的生活，必然悲怆，必然怀念。作品中始终闪耀着善之光。

我真的好爱王尔德，看看这位泼妇一样的指责爱人、然后神经嘻嘻，热热闹闹，虽然从世俗角度上、爱人实在不是好人。但真实热烈

在对的时间和空间，许多对的物质聚集在一起，具备了充分的条件，才有了你我他，我们无止境探索这背后的成因，任何一点偏离都不会有现在的世界，所以有无自有定律……

浪花滚滚，其间似有乾坤。六姐妹各自生活，尽透烟火气。百态人生，结尾悠悠说完又似乎生活还继续着，这日子向前着，酸甜苦辣品尝着，老人的话好有智慧。言简意赅又一语成谶。

时间为什么会和宇宙有关系？ 从大爆炸发生的那一刻起才有时间，经历了多少亿光年以后，才慢慢有了一个名为地球的星球，时间因为我们人类存在而有意义，也可以说因为时间我们的存在才有意义，几百万年的历史与宇宙浩瀚的历史相比，多么微不足道和渺小。 人是一棵会思想的芦苇，我们要明白自身的渺小，才能更加感受到自身的存在，这绝不是对人类本身感到自卑，即使我们成为这个星球上的主宰，感知宇宙的存在才会让我们心存敬畏，敬畏自然，而不是征服。 为什么人们要探索宇宙？ 因为人种的区别，希特勒才会屠杀犹太人，而支撑分辨各个人种区别的原因，除了外貌，还有基因和历史。若是我们知道身边的人，有着流淌共同祖先的血脉，它所起到的影响与凝聚力，是无与伦比的。而且正因为思想的可贵，我们会追溯，会思考我们从何而来，这是作为一个个体生命面对整个人类世界所产生的疑问，这并不是没有意义的问题。 了解世界和自己，才能帮助我们去改造现实，而探索宇宙本源，正是人类在了解地球以后才会出现的想法，这关乎上帝的存在，天堂地狱的存在，一切未知的存在。当人们知道自己是从动物演化而来，这便打破了宗教神话，去除了上帝，人们就能能好的释放自己，没有了地狱在恐吓，天堂也没了意义。 一切由大爆炸产生，那么大爆炸之前呢，宇宙是什么样的，是一个奇点，是一个虚空，在一层层剥离之后，至今始终不明白之前的之前是什么样的，牛顿最终仍相信有个来自上帝的推力，的确，对于思考宇宙从何而来，这种没有答案的事实，不如去想着有一个上帝，上帝创造了这一切，如此想来是十分简单了。 伟大和渺小在人类身上共存，因为人可以感知，而对于宇宙来说，它太大，大到了人类无法感知的程度，即便借助科学仪器仍然观测不到底，以有限的生命和人类进程，去对抗无尽的虚空，这正是人类懂得自身渺小之后的反抗的伟大。而也是这一信念，支撑着很多人走过了有限的一生。

道：老子要人们放弃两个东西，一个是欲望，另一个是知识。 欲望会让人忘记自然的本性，寻求快乐会让人失去美德。他说，缤纷的色彩令人眼花缭乱，各种声音令人耳朵都聋了，丰富的食物让你失去味觉，纵情于打猎让人心变得放荡，稀有的物品使人变得行为不轨。所以，最大的灾祸是人心的不满足，最大的错误在于想得到的太多。 另一个要放弃的是知识，因为在老子看来，知识也是一种贪欲。就像权力越大的人越觉得自己是弱势，金钱越多的人越觉得自己贫穷，知识越多的人越会感觉自己无知，于是想知道更多未知领域的秘密，结果好奇害死猫。 老子最欣赏的力量，是水。水，看起来非常柔弱，却无坚不摧，滴水穿石啊。他说：‘江海所以能为百谷王者，以其善下之。’百川合流之所以一起奔向大江大海，汇拢于此，就是因为它很低调，处于低下的地方啊，所以江海能够成为百川之王。 老子有一段话，大意是说，知道什么是阳刚的厉害，就会守住阴柔的力量，甘愿做包容天下的溪谷，让万千的河流都汇聚到我这里，这就是自然的德行，回复到原初婴儿般的单纯和朴素。 禅：原来是梵文，意思是‘沉思’，独自一个人静思默想。在佛教当中，这是一种修行的法道。在佛法里，有两种传道方式，一种是‘传经’，通过经典的传诵，将佛教教义发扬光大。另一种是‘心传’，既所谓‘不立文字，以心传心’。禅宗就属于‘心传’，它没有经典，也不讲高妙玄奥的佛理，只是通过特殊的修行，将本门宗派一代代传授下去。即所谓‘不修之修’，不是不作为，而是以‘无心作为’。所谓‘无心’，就是‘平常心’，不追求具体目的，不刻意去做什么。保持一颗‘平常心’，自自然然，平平淡淡地生活，这就是禅宗的修行。 禅宗喜欢讲一个故事：有一个僧人，在未修禅的时候，见山是山，见水是水；等到他有了一点禅的知识，觉得见山不是山，见水不是水；到了顿悟之后，发现见山依然是山，见水依然是水，这是修禅者三个不同的境界。当你还是凡夫俗子时，见到的山水，不过是表象；待你修了一段时间之后，看到的山水似乎不一样了；但到了觉悟的最高阶段，你又回到本真境界，但不是第一阶段的简单回归，这个时候的山水，已经与你的心合二为一，你悟到了宇宙的心。不过，宇宙的心，也是一颗‘平凡心’！所以，在禅宗看来，圣人的生活其实与俗人没有什么区别，‘劈柴担水，无非妙道’。他做的事，也是平常人做的事。只是这个事儿的意义已经不一样了，他做任何事已经无所执着，但从中体验到的早已不是凡人的境界。佛教本来教人‘无父无君’，离开日常人伦，出世获得解脱。但禅宗的革命性变革，又让修行者回到了日常生活，由凡入圣，再由圣入凡。 我最欣赏这一句话：以入世的精神出世，以出世的精神入世。这大概是禅宗的根本精神吧！