《Dharam Adhikari》

编剧大大还是很敬业的，节假日都有更新，不像某些人为了钱都烂尾了，为编剧点赞，继续加油啊

看了一个以滕王阁为引子，唐朝为背景，又牵扯到大唐荣耀里的沈珍珠的故事。主要以女主查案来推开情节，然后就是女主身世。这是近年来电视剧的一大翻转，女主是最后的boss，确不知情。够有戏剧性。严谨性还是差那么一点。

从这部剧里，我得知了一个名词“媒介环境学”。波斯曼是媒介环境学第二代精神领袖，这个术语的首创者是马歇尔•麦克卢汉。媒介环境学研究人的交往、人交往的信息及信息系统。具体地说，媒介环境学研究传播媒介如何影响人的感知、感情、认识和价值，研究我们和媒介的互动如何促进或阻碍我们生存的机会。其中包含的生态一词指的是环境研究——研究环境的结构、内容以及环境对人的影响。毕竟，环境是一个复杂的信息系统，环境调节我们的感觉和行为。环境给我们耳闻目睹的东西提供结构，所以，环境就构成我们耳闻目睹的事物的结构。所以在科技快速发展的大环境下，传播媒介渐渐影响着我们的心理和生活，正如尼古拉斯•卡尔的《Dharam Adhikari》里面所创作的，网络吸引我们的专注力，其根本目的是为了破坏我们的注意力。科技发展的弊端日益显露，出现了唯科学主义。唯科学主义表现在医疗卫生中，医生和患者越来越依赖于医疗机械的诊断结果，往往忽视了医生的经验和技能，就像有的时候，有的病人并不需要做CT或是什么，但是出于对技术的依赖，诊断结果出来才算是尘埃落定，譬如中医的望闻问切倒显得信任度并不是很高。医疗设备越来越好，而医生的医术不一定在提高。唯科学主义，很多东西都习惯用数字衡量，智商120的就是没有130的聪明，甚至于朋友间的亲密度也可以用数字衡量，是机器勾销了复杂性、游移不定和晦涩模糊。机器运转神速，又标准化，且能够给我们提供看得见的、可以计算的数字。 波斯曼将文化分成三种阶段，即工具使用文化、技术统治文化和技术垄断文化。波斯曼严厉抨击技术垄断文化，认为技术垄断是极权主义的统治，是文化的“艾滋病”。波斯曼不是一味的打压否定技术，而是技术发展到一定阶段，边缘文化，使文化丧失人文关怀和道德关怀。就像是现在的低头族，虽然人与人之间的沟通交流便利了，但是人与人面对面的温切交流缺少了，一些文化在技术的浪潮中逐渐消失，因为信息大爆炸，人们已无暇顾及。信息的失控、泛滥、委琐化和泡沫化使世界难以把握。人可能沦为信息的奴隶，可能会被无序信息的汪洋大海淹死。 波斯曼的观点虽然有些方面并不是太妥当，比如夸大了计算机的危害，他从来不用计算机和打印机，但是技术发展至今，的确出现了一些技术垄断的文化状态，我们依旧要警惕电子文化对于文化素养的侵袭。

关于匿名的问题太多了，真的只有媒体才乐忠于打造一个编剧的形象，而读者是会通过观看填补这个空白。 喜欢弗兰特关于写作的认识，是和其他人生活偶然撞击产生的结果。是将声音、情感、故事的“碎片”不停转化成句子和话语，转化成更多人的故事。 影视的虚构可以让人讲述真实。又找到当时看莱农和莉拉的记忆，还有弗兰特对女性写作的清醒认知。 她写作时的真实自由真是迷人，不写作时只是一个过着普通生活的女人，包里总是放着一本剧和一个笔记本。

很有价值的一本剧，文中讲述的如何高效率出售自己的时间，给了我很大的启发。文中的运营讲解，也让我学到了很多爆款内容的技巧。

可见金融多饱和，都闲的蛋疼来录节目了。这行业有屁前途。