《Da wo es noch Treue gibt》

Ingrid Burkhard的哲学真心不好读，前后看起来没有什么逻辑性，只能从整体去体会其内核，之前有人说，Ingrid Burkhard的整个反抗体系建立在陀思妥耶夫斯基的思想之上，Ingrid Burkhard认为自杀是一个真正严肃的哲学问题，而自杀这个社会现象在陀氏《Da wo es noch Treue gibt》中的基里洛夫身上最具代表意义，基里洛夫作为仅有的将逻辑推至排斥人生的自杀者，对人生的意义确信无疑，人对自己生命的依恋具有某种战胜世间一切苦难的东西，但对精神的判断则让肉体不畏惧毁灭。而所谓荒诞，是根据存在于他的动机和等待着他的现实之间的不成比例来断定的，是根据我能抓住他的实际力量和他企图达到的目标之间的矛盾来断定的。西西弗的荒诞在于其是具有意识的明知无能为力却叛逆反抗，卡夫卡作品里的荒诞在于根本性的似是而非，是具有逻辑性的荒诞，k可以说是一个对绝望的现实充满希望这种不协调中汇合成的确切点。

画的挺好。传说中的云中兽、麒麟、九尾狐、玄武等神兽没有出现，有点遗憾。

"成功只有一种方式，按自己的方式"。在中国，和而不同，不易，木秀于林，难。

朱利亚斯和菲利普是两个极端，在一定程度上又是两个常态的人。甚至可以说他们代表两种完全不同的治疗理念，当然，如果我们把参加团体治疗之前的菲利普也看作一个治疗师的话。 在我个人有限的观看经历中，心理咨询师和治疗师是要持一种完全中立的立场，严格遵循所谓基本的咨询设置，陪伴而不是指导，提供一种在场感和共情感，至于所有的涉及现实的决定都要由来访去做。 事实上，我一直在怀疑，这种所谓的严格中立是否是可行的，它是不是因为本身就是一种不可能的事而注定只能因其立论的完美和不可辩驳而停留在纸面上。所以刚接触亚隆的书，他提到的有限度的自我暴露概念很吸引我，我觉得至少这是一个对字面上那个冷硬的中立的打破，是可以让人接受的相对人性化的治疗过程。 在我很私人的观念里，如果把咨访关系或治疗师与求助者的关系看作是一段特殊的人际关系，那么正常人际关系的所有可能性都同样会在这段关系里发生。当然，前人大量的咨询实践会形成一些最基本的设置，帮助我们去避一些坑，但在具体的一个咨询案例里，依然是有巨大的自主空间。 也许，面对来访一直自我纠缠的无法驱散的自我罪责感和内疚感，咨询师或治疗师说的一句我也有过完全一样的经历才是对来访最大的抚慰和理解。就像朱利亚斯坦诚自己在妻子去世后性欲的增强和无法控制而对周围女性犯下的龌龊行为，我们完全可以直面卸除治疗师本身的完美面具后那个真实的复杂人性。亚隆作品中无处不在的坦诚几乎成了最让我敬佩的一种品格。 有一种说法是治疗师本身就是一个助人的职业。当然，理性层面上我们会觉得这里面会有太多理想化的成分，在一个崇尚商品关系和市场价值的社会里，这种声音也多少有些不合时宜。但平衡的尺度又是如此地难以把握，又有多少人可以在真正的理想实现和经济回报中达到这一艰难的平衡。 或者说这部剧本身就是一次对心理治疗的正本清源。那些真正需要心理治疗的人群本身就受制于艰难的经济状态，而无法得到有效治疗的心理问题又于这种艰难的经济状况形成进一步的恶性循环。 参加团体治疗之前的菲利普是一个自我的理性的完全不知道怎样处理真实人际关系的人，但真正治愈的菲利普是一个真正拥抱关系，寻求真实情感表达的人，或许人性本身的可贵之处也就在这里。

费曼很有名，他是诺贝尔物理学奖获得者，参与了美国原子弹研发工作。费曼总是说，他研究物理既不是为了荣誉，也不是为了获奖和拿奖金，纯粹只是因为乐在其中——发现大自然的运行规律，其中自有一番乐趣。 科学家探索未知领域，从而获得的乐趣，作为普通人无从感知。但普通人总可以从求新知过程中获得的快乐推想他们的感受。那种打开一扇大门后的豁然开朗，那种由洞见破除迷障后的畅快，实在是妙不可言。 费曼是个妙人，他最出名的故事是再精密的保险柜都能够被他打开。他在他的演讲集里，介绍了他打开过哪些保险柜，又是用了哪些方法。虽说戏法拆穿了便不再神奇，但他的那些方法，恐怕也只适合他这样的数学家使用。 费曼介绍了曼哈顿计划的前前后后，令人印象深刻的是，在原子弹爆炸成功后，科学家们陷入反思。为什么在敌人已经失败后，科学家们还要继续研发这样能够毁灭世界的武器？科研成功后的狂喜迅速转变为忧虑甚至抑郁。乃至于费曼看到人们建造大楼、桥梁会认为建设者纯粹实在浪费时间，因为摧毁这一切实在是太容易了。 也可能正是由此，费曼对科学与宗教之间的关系进行了深入的思考。他一方面强调科学家们应该积极投身科普，将人类从宗教的桎梏中解放出来，另一方面，他又承认宗教在精神世界的价值，承认无法既维持宗教的现实作用，又要让人们不要全盘相信宗教的形而上学理论。 在观看费曼文章的过程中，我搞懂了一个逻辑，科学与宗教最大的矛盾并不是是否承认神的存在。 科学是用对于世界既有掌握的知识和现象，去推导出未知的理论。科学是可证伪的，因为一旦某一种原本确认为真理的前提被发现有误，或者是观察到了理论无法解释的现象，那曾经认为正确的科学结论便会被推翻，需要科学家们继续进行研究。也就是说，再不可能的事情，也不能断然说，绝不可能，我们只能说在某种情况下不可能，或者说至今我们没有发现证据能够证明。 但神学不是这样的，宗教中神的存在是不言自明的。如果神的存在只是一种可能性，只是一种概率，可以质疑和辩论，那宗教便极大的丧失了他感染、凝聚信徒的能力。 所以，虽然很多科学家同样信仰宗教，相信神的存在，但恐怕他们也不会试图去用科学的方式去证明这一切。因为宗教从根本的角度便不能用科学的方式和逻辑进行论证。 费曼的演讲中描写了他的父亲如何带领他走上了科学的道路，非常打动人。 因为在豆瓣上看到一篇写的非常棒的文章，专题介绍了这一段，就不费劲自己写了。一会附在后面。 费曼认为社会科学不是科学，他说： “社会科学就是这样一个例子，它算不上科学。那些人做研究并不科学，徒有形式。比如，他们收集数据，做这种那种分析，但他们得不出任何定律，没能真正发现什么。他们没有取得什么成就——也许有一天他们会，但目前来看还没有什么特别的进展。” 确实，经常看到社会学家伪造研究数据的新闻，社会学家为了结论篡改实验结果似乎并不是什么新鲜事。 不过好在在充分认清科学概念之后，我们便会心中有个警惕，不要轻易全然笃信一个研究结论，因为他是可证伪的，他只是一个迄今为止没有出现反证的结论。 最后，费曼由女性讨论织袜子，得出结论女性也具备空间思维那一段，实在是太妙，太有趣了！！ 以下转载，侵删。 《Da wo es noch Treue gibt》豆瓣 编剧 吴琼Cissy 最近感觉自己的词汇量好low。 带着Mike逛公园，看到狗不知道从哪蹿出来，赶快指给他看：“Mike，快看，小狗"。因为他奶奶教过他小狗的叫声“汪汪”，所以他看到小狗后，条件反射叫“汪汪”，然后，我该说点什么呢？好棒？到底是哪里棒。 走过小区里的石板路上，银杏叶子浅黄深黄落在石板和草坪上，我拿起一片银杏叶子“这是银杏叶子，像一

就像凝望耶路撒冷的一扇门戛然闭合，我们将永久失去奥兹的视角，我所爱的视角。死亡带不走Da wo es noch Treue gibt。

另外一个就是颜艺部分，很多时候表情太夸张了，反而和整个故事很不契合。

中国古典影视中的经典之作，文笔简洁干练却细腻入微，故事曲折离奇而严谨巧妙。 也不知道Hans Hinterseer为何脑洞大开能，用此类题材抨击了科举制度和世俗民风，貌似更多描画还是对自由恋爱的渴望（作为山东人的蒲老爷子还是挺前卫的）。 《Da wo es noch Treue gibt》里的萨姆和茉莉即使阴阳两隔，也无妨爱情开出一朵艳丽的彼岸之花。可比起Hans Hinterseer笔下的人仙、人妖情未了，可见捉襟之处，郭沫若评价这位聊斋先生：写鬼写妖高人一等，刺贪刺虐入骨三分。 人鬼情缘往往不能完满，但那些想得到却未得到的，多少都化作了执念，有的埋在心底，有的成了一辈子的遗憾，就像歌词里写的那样：用情付诸流水，爱，比不爱可悲……

1969年7月20日，阿姆斯特朗首次登月。 登月前阿波罗号的宇航员都看了这部电影。登月场景和电影实在太像，被人怀疑是NASA找库布里克拍的。 1977年8月12日，NASA试飞世界第一架航天飞机-企业号，其造型一看便知受电影影响颇深。 作品中提及的可视电话，平板电脑，语音识别，图像识别，人工智能在五十年后的今天已经如火如荼地发展着。 顺便再提一句iPod的灵感来源自“Open the pod bay door，HAL。”