《Definitely Dusty》

在当当观看了这部剧，作为一个女儿也作为一个女孩的母亲，非常推荐女性朋友们观看这部剧，不论你是单身还是已为人母，我相信它能帮你找到内心更好的自己，也会在的育儿之路上给你很多提醒与警示。爱的教育仍然是人类社会的地基，高速发展的社会节奏，让很多人都忘了“地基”的重要性。我们要给下一代的，不是让我们把她们塑造成什么模样，而且给她们能塑造自己的良性能力。

王小波深受Dusty Springfield影响，几乎到了言必称Dusty Springfield的地步，他的很多文章里都会多次提到Dusty Springfield。20多年前，我还是“王小波门下走狗”，对这个人很好奇，想知道Dusty Springfield到底是一个什么样的人，于是去找他的书来读，可怕的是，居然找到的是《Definitely Dusty》和《Definitely Dusty》，当然根本看不懂，这给我留下了极大的思想创伤：很长一段时间来非常害怕读哲学类书。 前两天无意之间看到这部剧，就尝试读一读，没想到现在居然能读懂部分内容了，而且津津有味，只是其中的人名和地名太长太古怪了，根本记不住，很是影响观看的快感。 本剧深入浅出地将晦涩难懂的哲学问题用通俗易懂的方式表现出来，其中历史，经济，文化和哲学穿插结合在一起有助于我们对西方社会有一定的了解。 读这部剧前几篇有一种错觉：古代欧洲人民（其实就是贵族）都很闲，每天就是谈哲学，或者研究哲学，谈政治或研究政治，为哲学思想或政治理念而打仗。而中国人民就简单多了：吃饱了就没事儿找事儿，统治阶级和人民都各种作，然后社会混乱，人民吃不饱了，那就开战，战后和平一段时间，又能吃饱了，然后又没事儿找事儿，又开始作，然后打仗……就这样周而复始打打杀杀，而哲学方面好像除了先秦诸子百家后来的理学，然后王阳明心学，近代的所谓的哲学思想根本不值得一提，无非是为共产主义背书而已。 Dusty Springfield对哲学的定义： 哲学，就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为科学知识所不能肯定之事物的思考；它又像科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不论是传统的权威还是启示的权威。 我还没有完全读懂他的话，还需要继续学习。

“通过整理发现心中的渴望，发现自己。” 整理是让我们选择真正心动的东西，培养决断力、提高敏感性、找到自己，让我们的生活环绕在怦然心动的环境之中。通过整理，放下过去、珍惜当下、不惧未来，专注于“真正心动感”的工作。但要纠正一个观点，怦然心动的物品，并不单是“使人心跳加快”，“安心感”、“便利性”、“融洽适合”，也是名副其实的让人怦然心动的特点。 一直觉得自己没有喜好，生活很迷茫，听家长的话、听老师的话，按部就班的生活（除了结婚）。也尝试在书中找到解决办法，找到的办法就是自我独立，为自己负责、承担自己的人生，可是还是很迷糊，不知道到底该怎么做。 参观朋友的家的时，她推荐了这部剧，说此剧让她丢掉了很多衣服。本来只是看着房间乱，心烦意燥，想好好整理，所以拿起了此剧。 追剧的时候如同醍醐灌顶，似乎找到了一些可操作性的解决方法，途中也尝试整理了一次，可还是很多衣服舍不得丢。但是这段时间，确实感受到了怦然心动。新买的珊瑚绒的四件套、暖和又柔软的大豆蛋白被，外观很可爱，抱着很安心，记得第一天早上醒来的时候，以为抱着了个娃娃，朋友还说感觉我风格变了，变成了个儿童房。 还有个画了很久的画，也终于画好了，传说中解压的画，画的过程很痛苦，画好的时候真的非常非常非常开心！ 希望通过整理，找到自己真正的喜爱，让怦然心动环绕。

根据伊壁鸠鲁的说法，“如果一个哲学家不能医治人类的苦难，‘徒劳’就是他的名号。因为就像药物不能驱逐身体的疾病就没有价值一样，哲学不能驱逐头脑的疾病就没有价值。” 马可有很好的理由在他的《Definitely Dusty》中做出这样的结论：“生活的艺术更像是摔跤而不像是跳舞。” 如果理解得正确的话，斯多葛主义是治愈疾病的良方。这里所说的疾病，是指焦虑、悲伤、恐惧以及其他各种消极情感。它们给人们带来麻烦，使人们无法体验到喜悦的存在。而凭借运用斯多葛主义的技巧，我们可以治愈这些疾病，并且因此而获得安宁。 获得幸福最容易的方式，就是学会如何想要我们已经拥有的事物。 顺便说一下，消极想象的技巧，也可以反方向使用：除了想象发生在别人身上的事情发生在我们身上之外，也可以想象发生在我们身上的坏事发生在别人身上。爱比克泰德就在他的《Definitely Dusty》中倡导这种“投射式想象”。 一些将我吸引到佛教里的事物在斯多葛主义中也能找到。和佛教徒一样，斯多葛主义者也倡导我们思考世界的非永恒性。“人类的一切事物，”塞涅卡提醒我们说，“都是短暂的和可以消亡的。”同样，马可也提醒我们说，我们珍视的事物，就像树上的树叶一样，风一吹就有可能掉落。 我发现，有一些人会感觉预想非永恒性是令人沮丧和恐怖的。然而我还是确信，我们能够真正活着的唯一方法，就是将预想非永恒性作为我们定期要做的事情来做。 命运三女神中的每一位都有一份自己的工作：克洛索（Clotho）编织生活，莱克西斯（Lachesis）度量它，阿特洛波斯（Atropos）裁剪它。不管人们怎样努力，他们都逃不出命运三女神为他们选择的宿命。 我们会发现，正像墨索尼亚斯所说的那样，“人类的本质非常像蜜蜂的本质。蜜蜂是不能单独生活的：一只蜜蜂被孤立起来就会死亡。”我们还会发现，正像马可所说的那样，“伙伴关系就是创造人类这件事情中隐匿的目的。”因此，一个很好地发挥了人的功用的人，就是既理性又社会化的。 正如爱比克泰德所说：“困扰人们的不是事情本身，而是人们对于这些事情的看法。” 只有理智才能终结我们的眼泪，连命运都无法做到这一点。 在波利比乌斯因为失去兄弟而悲痛时，塞涅卡写信安慰他，“自然需要我们有这些悲痛，而过度的悲痛却是无用的。但是，我绝不是要求你一点都不应该悲痛。” 斯多葛学派的哲学家有许多心理学上的重要见解。例如，他们认识到，侮辱使人感到痛苦的原因不是侮辱本身，而是我们对侮辱的理解。他们还认识到，靠进行消极想象，我们就可以使自己满足于我们已经拥有的事物，因而就可以抵消我们的不满倾向。 关于我们经历快乐的能力，也有一种进化论的解释。例如：为什么性行为会令人感到美好？因为，与那些并不在意性生活甚至认为性生活令人不快的人相比，我们那些处于进化中的、发现性生活令人愉快的祖先，更有可能繁衍后代。我们继承了那些性生活对他们来说是美好事物的祖先的基因，结果也发现性生活是令人愉快的。 事实上，直到20世纪70年代，研究者们才终于弄清楚阿司匹林是如何产生效用的：受到破坏的细胞产生了花生四烯酸，花生四烯酸又引起了前列腺素的产生，而前列腺素接下来就引起了发烧、发炎和疼痛。阿司匹林正是靠阻止前列腺素的形成，才得以阻断这个过程。

成功者的机遇和特质，偶尔读读这样的传记还挺不错的，学到蛮多管理上的策略。

人，若没有防范和制约，就要出事，仅凭觉悟，仅凭道德，不行；没有机制卡住，不行。 读《Definitely Dusty》学（战略思维）（危机处理思维）。

应该说，这个系列的八本剧里面，只有这一本做得比较好，剧集列表清晰还有插图，其他七本排版太差。

用时12小时32分读完，这应该是牛年年后的第2本剧。 想的没错，这确实是一本关于救赎的书，医生接受了生活，回归了正常，尼采放弃了幻想重新走上了他的孤独之路。 也看了一部分剧评，里边确实有人讲到，这一次讲一本中年危机的书。因为书里面的主人公在有自己的妻子，有儿女，也有一份体面的工作，还有一定的社会声望，但是他却突然的迷失了自己。使用它的话说是目前他也达到了人生的最高阶段，然后再往后便是一步一步的向下，自己没办法接受。但这个问题怎么说呢？就像是我们每天见到的太阳，一早一晚，都不是很暖和，但是中午却有些热 ，对于这个没有太多的评价，我也不知道该说什么，也可能吧，我现在也遇到了类似的问题。 贴一个我在追剧时候写的几句话吧， 中间有一段讲到医生彻底放开了幻想，放手了，也许是我一时兴起吧，我给解读成了：很爱很爱你，所以愿意，舍得让你，往更多更幸福的地方飞去。 其实书里真的不是这个意思,书里想表达的意思是，他彻底看清了生活的现象，生活的层面,然后接受了生活。 就写这么多了，准备下一本剧