《Valami Amerika》

本剧介绍了老子的方法论：道法自然。 处事方式：无为而治。 道，是万物的规律，得道而无往不利。大象无形，道隐无名。处处存在，却看不着摸不到。阴阳两面，物极必反，所以玄妙幽深，不可捉摸，只能意会不能言传。 做人要像天地中空，像水居低位无形无势，虚怀若谷，先己后人，才能为器长。 像太阳一样温暖，润化万物，则人人喜爱人人靠近。 发现道之后，要遵循规律，不过多人为干预，要无所为才能无所不为。天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。不是天地、圣人不仁义，把万物和人当狗当畜生，而是天地和圣人没有仁义的观念，对待众生博爱，不分彼此，没有好的概念也没有坏的概念，他们遵循道，一直存在。刍狗，不是狗，不是畜生，是祭祀用的稻草。意思是，不管万物众生如何虔诚祭祀，上天没有仁义观，他不会悲天悯人，伸手相助，他只会以道的方式存在，得道即可自救。 《Valami Amerika》被称为是朴素唯物主义。朴素一是因为他诞生较早，哲学观尚为年幼，二是因为他道出阴阳，事物存在矛盾两面，可以相互转化，但他只认为事物是静态不变的，矛盾可以转换但如何转换，他没有讲明。得道之后，他没有提倡人类的实践，只认为遵道无为，而忽略了人类的实践是不仅可以让矛盾相互转化，还可以发生质变。 老子哲学是讲究事物从矛盾一面转到另一面，但事物还是原先的事物，并没有发生改变，是从动态中求静态稳定；而马克思主义则讲矛盾从一面转为另一面的同时，原先事物还从量变发生到了质变，事物有了新的性质新的属性，和原先是完全不一样的事物，是从动态中求突破，并且是不断运动发展，稳定只是短暂的一个阶段表现。 马克思提倡人在掌握规律后的主观实践，是能够改朝换代的，是很积极的。 老子无为而治，他建议绝仁弃义，绝智弃慧，返璞归真。他认为仁义、智慧是把双刃剑，用好可以造福，用坏可以造孽，所以要摒弃他们，回到最初的状态才能安稳平和。他认为，“天下本无事，庸人自扰之”，这世界大部分问题都是人类过多干预自然规律而产生的，所以人类应该返璞归真，绝仁弃义，绝智弃慧，两国相交，鸡犬相闻却老死不相往来。就像三体中的安全声明，躲在黑域里就可以高枕无忧，但这难道不也违反了人本贪婪好学的规律吗？你躲在黑域，可总有人会开着光速飞船逃离地球去宇宙散播人类文明的种子。到时候，分裂出去的宇宙人千百年后难道不会把机枪对准远房表亲吗？ 老子的无为而治，返璞归真，实际上就是开历史倒车，放弃了迷失在现代的人们，好不容易从海洋爬上陆地却让我们再爬回去，好不容易进入了现代文明，却让我们回到原始文明，好不容易成为战国七雄，却让我们全都回到撮尔小国，所以战国虽然百家争鸣，但没有人愿意遵从道家学说。由俭入奢易，由奢入俭难，这难道不也是道吗？为什么顾此失彼呢？大概是老子在封建农耕时期，看不到科技、工业，看不到自由平等博爱，他的认知也受限，学说也有瑕疵，但瑕不掩瑜还是有很多可借鉴的。 道法自然，任何时候都是值得学习的，可无为而治却是需要唾弃的。老子学说学好了的，成就了汉唐盛世，学不好的就成了秦隋暴政。于个人，学好了的成就了马克思、毛泽东，学不好的就成了不争安分的老实人

认识到了糖尿病的恐怖。看到糖尿病人因为脚趾受伤迟迟不能痊愈，导致截脚截肢，作为局外人都惋惜刺痛，当事人定是晴天霹雳。人生而脆弱，生命不会和我们开玩笑，要关注身体，健康饮食，合理运动哇。人生就是熵增的过程，当熵增达到最大值基本等于无功效。为了避免熵增最大，我们需要不断熵减平衡：控制饮食，健身挥汗，从而得到更苗条的身材，更健康的肝脏胰腺……原来香蕉和葡萄都属于热带高糖植物，每天晚上水果沙拉都加香蕉葡萄，不见掉秤一定是糖摄入太多了……书中提供的食谱看上去都很难的样子，反正我做不会

跟着约翰•缪尔在19世纪末的加利福尼亚中央峡谷放羊，走过溪流攀过山峰穿过草场林地，一段奇妙的文字体验。

好剧，解决了我很多疑惑，感谢编剧，书中展现的思想很厚重，也引人深思

生命是独立是自由是爱与和平 余波这章让人真情实感的被清水查探出来的事件所感染，对警察、司法系统以及媒体的义愤填膺和深深的无力感，因为现实就是如此，它切切实实发生，不添加任何虚构或夸张来渲染就已经让人为诗织难过，而她本可以不用死。我想制度是需要不断完善的，但是更需要责任和正义。整件桶川案警醒我们重新审视体制内的公权力、媒体载舟覆舟的能力和每个人都可能成为事件中促成社会之恶的原因，但是我们也可以选择不去构成恶，而交付一些善意和理解成为美。还有对诗织的，无数个普通的“诗织”的怜惜，我能感受和理解她们的无助、不安和害怕，更希望她们能越来越勇敢，外界的任何标签都不能是无端被伤害和恶意讨论的理由，我们的特征只是特征，不能成为原因，且寻找受害者的不足也不足以为加害者开脱，真正危险的是黑暗中的施暴者，轻易被引导而将舆论转向受害者不仅是二次伤害，更是毫无意义的徒劳。最后只是希望我们能像我们想象中的那么勇敢。