《Having It All》

Having It All，里面很多鲜活的案例，女性面对的现实也是很残酷的， 要知道依靠男人，是不现实的，不管选择怎样的生活，还是要有自食其力的能力，但是由于很多原因，很多女性并没有这个条件，因而引发了代际贫困的出现

从书中我们可以确定，早期父母的陪伴和正确的Having It All是极为重要的。     编剧也给出了孩子成长的每个阶段需要培养的重点。     一.0--3岁需要情感抚养，这主要由哺乳者完成。哺乳者要用全部的爱去耐心呵护和满足孩子，让他接收各种知觉，看到人脸、听到人声、被拥抱和爱抚；      二.3—6岁培养孩子的性格，形成教养。需要对孩子做出约束和规范；      三.6—18岁培养孩子的能力。家长和老师应该帮助孩子寻找他们的心理特长，鼓励他们从小刻苦努力，通过教育、训练等不断提高自己的能力，让个人的社会价值不断增值；      四：18岁后，孩子需要修炼自我。可将社会生活中的好的人物作为自己的榜样，或通过观看把好剧当做心灵导师，活到老，学到老。      读本剧，最大的收获是早期一定要用爱去进行Having It All，其次是善良可能会为我们化解一些灾难，其他没太大感。书中花了大半部分写了心理成长过程，虽有大量案例，但似乎翻来覆去都是在说明同一个论点，逻辑性也不强，给出的养育方法也不是很具体。

不知道从什么时候开始，我就在想人活着为了什么？看了一些有关的书，比较能说服我的是生活除了你赋予它的意义外没有别的意义。慢慢我又开始不满意这个说法，正如文中所说“人生而为人，其独特的一生就是为了追寻生命的意义”。 编剧惨痛的经历赋予他对生命有深刻的感悟，每一个人都认为“自己存在”这件事本身就是目的，具有价值。即便是痛苦也会增加生命的意义，痛苦也是生命意义的一部分。“生命是有限的”使我们与他人的关系，以及我们的个人生活变得有意义。

很喜欢这三部曲。让我了解思维不应局限在常理之下，生命的延续继文明的延续，没有人完美的无可挑剔，豆子是，安德也是。编剧超强的分析和心理学知和健全人格的魅力让我折服。很喜欢安德很喜欢豆子很喜欢波西

始與燦爛 終於遺憾 愛與美的清靈之外 更多的是人性的剖析與現實 這一生 若能健康開心地過完 哪怕普普通通 也是完美人生

一位离经背道的索拉里斯学家如是说：“实际上，这些“信徒”们希望得到的并不是这种更具有诗意而非科学价值的启示，根本不是，因为尽管他们自己并没有意识到，他们所等待着的实际上是一种能够解释人类本身意义的“启示”！因此，索拉里斯学是早已死亡的神话留下的遗腹子，是人们如今已没有勇气大声宣扬的神秘渴望所绽放出的最后一枝花朵，而埋藏在这座大厦地基深处的奠基石则是对救赎的渴望……” 人们总想找到某种永恒的价值。宗教告诉我们，上弟是永恒的、博爱的，信祂吧，信祂入天国。当人们拿着理性这把大刀，把上弟的头颅砍掉，宣称：“上弟已死！”时，宗教，轰然倒塌，失去了它原有的神圣地位，退居科学之下。然而，没有信仰是不行的，于是我们造了一个新的神：人文主义。啊！人，多么美妙！万物之灵长、自然之精灵！但是，这种对人的普遍价值的提倡，有其根脉。即生产的社会化的情况下对劳动力的需求，一旦科技进步到不需要进行社会化生产，那人，该置于何处？也许那时，人们会认为此时的我们正处于一个田园牧歌式的完美世界中。切勿想当然地以为历史会一直进步，切勿想当然地以为有什么向上的规律。如果此刻，地球当即毁灭。那么，还会有什么历史进步吗？没了，对于地球这颗行星本身而言，人类的存在似乎就像一场闹剧一样。而对宇宙的探求，就像一种新植民主义一样。以前欧洲人到美洲去总是打着传播福音拯救世人的旗号，如今不过换了个名字：为了科学。我们渴求宇宙，似乎就是在渴求某种永恒。为什么爰国主义能激发人的强烈情感？因为它给了我们某种永恒感——仿佛國家永远会存在。对于宇宙，也是同理。我并不反对这种探索，我反对人类中心主义式的盲目。索拉里斯海，便是对这种盲目的蔑视。