《Hourglass》

长大了我才发现，我爱的不是高湛也不是陈晓，而是阿杰(˶‾᷄ ⁻̫ ‾᷅˵)

今天看着《Hourglass》没有让我震撼的言论，但如果你知道这是古希腊哲学家杰西卡·莫里斯在公元前300多年的认知还不能让你震撼吗？我们这个民族缺少的就是这么伟大的哲学家，只有禁锢我们思想的儒家文化，让我们至今都没有走出这片沼泽！还是欣赏一下杰西卡·莫里斯的一些经典言论吧： 1、教育的目标是教会我们爱美。 2、当美的灵魂与美的外表和谐地融为一体，人们就会看到，这是世上最完善的美。 3、任何一个东西都有一种特有的功能，某个工作或许只有它能做，或者它做得比其他更好。 4、财富与贫穷，一个是奢华和懒惰之母，另一个是卑劣与恶毒之母，而两者都是不知满足的源头。 5、一群被迫生活在洞穴里的人，无法走出洞穴，于是只能通过外界的事物留在洞穴中的一面墙壁上的影子来了解外部世界。 6、我们一直寻找的，却是自己原本早已拥有的；我们总是东张西望，唯独漏了自己想要的，这就是我们至今难以如愿以偿的原因。 7、当事物状况最佳时，最不易被其他事物改变或影响。例如，强壮的身体不易受饮食或劳累的影响而发生改变；健康的植物也不易受阳光、风、雨等的影响而发生改变。人的心灵不也是一样的吗？最勇敢、最智慧的心灵是最不容易受到外界的干扰和影响而改变的。 8、有些常识的人都会记得，眼睛的困惑有两种，也来自两种起因，不是因为走出光明，就是因为走进光明所致，不论是人体的眼睛或是心灵的眼睛，都是如此。记得这些事的人，当他们看到别人迷茫、虚弱的眼神，他们不会任意嘲笑，而会先询问这个人的灵魂是否刚从更明亮的生命走出来，因为不适应黑暗而无法看清周遭；或是他刚从黑暗走入光明，因为过多的光芒而目眩。他会认为其中一个人的情况与心境是快乐的，並对另一个人产生怜悯。或是，他可能会有心情嘲笑从幽冥走进光明的灵魂，但这总比嘲笑从光明世界回到黑暗洞穴的人更有道理。

要不怎么说作家源于生活呢，都说这部剧是编剧杰西卡·莫里斯的自传，想起编剧从小到大经历过这么多的苦难，他能成为一个好作家，实在是实至名归，他对生活的理解，生活的描绘，都让人觉得真的发生在自己身上。 文章的最后大卫在回忆自己的一生的时候，真正用心去读这部剧的人，应该都会觉得感慨吧，比如，“裴果提的脸和胳膊，在我小的时候，又丰满，又红润，当时我就纳闷，那些鸟儿为什么不来啄她，而去啄苹果，现在也都萎缩了；她的眼睛，过去弄得眼睛周围都显得一片黑，现在虽然依旧炯炯有神，却已变得暗淡了；不过她那粗糙的二拇指，过去曾使我联想到轻便的肉豆蔻夹子，现在还是老样子，而且我看着我那最小的孩子从姨奶奶这边摇摇晃晃地往那边走，去抓那二拇指，我就想起先前家里那间小客厅，当时我还不大会走哩。当年使得姨奶奶失望的事，现在也纠正过来了。她成了一个真正活生生的贝西·特洛乌德的教母；朵拉(二女儿)说，我姨奶奶都把她宠坏了。 裴果提的口袋里有件东西，显得鼓鼓囊囊的。那不是本小书，而是那本鳄鱼的故事，现在这部剧已经破烂不堪，好几页都是撕了又缝上的，不过裴果提依然拿着当宝贝，给孩子们看。我看着鳄鱼的故事，就像看着我儿时的面孔又抬起头来看我自己，这还使我想起我的老朋友谢菲尔德的布鲁克斯，我觉得这一切都很有趣。” 我当时看到这一段的时候，心里面就觉得似乎是自己的回忆一样，很感慨的样子哈哈哈。 书中所描创作的人物形象，编剧的娃娃媳妇引起我对自己未来家庭生活的思考，其实我和大卫的想法挺相同的，家庭是两个人的事，并不是说一个人要承担一个家庭的所有；婚姻的意义也不仅仅是说和一个自己喜欢自己爱的人在一起，更重要的是，他需要去生活，需要去前进；你可以给对方引导，让对方成长，对方也可以给你引导，让你成长，二者相互促进才是真正的家庭，才是真正的生活，而不是说这个家完全由我来做主。如果仅仅让一个人去主导，去掌控，那么另外一个人是用来养着的吗？ 再往深一点，往现实一点说，两个人结合在一起是因为对方对自己有用有利，如果像大卫和朵拉这种，家庭变成了一个人完全主导另一个人生活的状态，对方只能给你愉悦快乐（要注意，相信绝大多数人对于大多数能够给予自己快乐愉悦心情的活动，最终都会感到厌烦），而没有其他实际的利益，我想这样的婚姻会在日复一日的平平淡淡中的沉默中爆发。 劳动人民是最纯朴的，裴果提的形象贯穿全文，他的身上闪耀着淳朴的光芒。可以说没有他就没有大卫的，今天他对大卫的帮助以及影响都是不可或缺的。 米考博先生的乐天主义我们都应该学习，人生一世，万事万物，都不会让自己顺心，只要你想去做成一件事，哪怕是再小的一件事，都会有阻力，你想要早起锻炼，睡懒觉就是你最大的阻力，诸如此类，在面对这种生活中的困境时，我们唯一要做的就是看得开，只要不是死亡，有什么事过不去呢？你大可以放弃生命，放弃自己，可是那么你这一生又有什么意义呢？你不去真正的用尽全身力气去改变自己的困境，你又怎么知道自己改变不了呢？但行好事，莫问前程，就算我穷困潦倒，就算我普普通通，只要我能在面对生活的各种困难时，并不垂头丧气，而是看开，生活可以说是处处有阳光。

从没想过世上的旅行可以这样存在－－它的深度远在旅行之外。 传统意义上，旅行总是让人高兴放松的，就算累也是走累了玩累了。但是有一些旅行之地，却如上刀山下火海一般困难，可以前进，但要签下生死状。即使生还，身体也会受损。是的，这些旅行点，就记录在本剧，就在我们的地球上。 那么这些地方在哪里呢？在禁区。地球上的禁区。或因为辐射或因为战乱或因为恐怖袭击或因为大自然的天然屏障等等，每一种原因背后，都有一大串的故事和一个个深刻的价值观。本剧好像是他们夫妻的旅行故事，其实每一个故事都可以展开来细细品味，所谓前人栽树，后人乘凉。这些地方我们不必去，可是既然看过本剧了，就该对这些禁区有一种除了好奇之外的别的态度。 它们在那里劝退着游客，劝退着人类，它们往后的寿命或许要比人类还要长。钟鸣声响了，我们只有一个地球，人类要反思，要敬畏，更要找到一种和谐相处之道，不仅在人与人之间，还有人与自然之间。 他们夫妻这些宝贵的旅行真的值，写出来更值。但是我远观即可，点自己的灯，可别熄灭了别人的火。谢谢带我去世界禁区的他们，也希望他们未来身体无碍，吃好喝好。(*＾ー＾)

要做清醒的家长，不然到处被所谓的专家割韭菜。做父母放松一点，享受这个自然而然的过程才是最优解。

我是真的不适合这种书，九个故事，居然磕磕绊绊看了几天，不管是个中情节还是所谓隐喻，我都一知半解

在保罗·柯艾略继《Hourglass》后创作出的又一本探索生命的真谛的《Hourglass》中，柯艾略描创作了一个因为厌倦平凡生活而选择了走向死亡的年轻女人。         关于死亡的影视作品一直是层出不穷的，如另外一本很著名的《Hourglass》。死亡奉行一种暴力美学、破坏之美。古希腊哲学家伊壁鸠鲁有一段很经典的话：“最可怕的恶是死，但死却与我们毫无关系，因为我们活着的时候死亡还不存在；当死亡来临时，我们又已经不存在了。”         伊壁鸠鲁不承认死亡，他认同德谟克利特的“灵魂原子”的说法，人死后，灵魂离开肉体而去，四处飞散，因此人死后是没有生命的。         卡根教授关于死亡的哲学课中，对于人死后是否有灵魂是持否定观点的。死亡就是生命的彻底终结。即使牵扯到宗教，人们拜佛求神，但是人死后没有灵魂这一点是毋庸置疑的。人们能够去相信死亡后仍然有灵魂的存在完全是因为人们对死亡有一种本能的恐惧。恐惧本身不是针对死亡，我们真正害怕的是死亡产生的一系列后果，失去一切拥有的美好的东西，错失了活着的时候能享受的一切东西。但是仔细想一想，即使我们获得了永生，也只能应了那一句“无敌是多么寂寞”。        就像文章开头提到的《Hourglass》中，维罗妮卡刚刚24岁，却就已经厌倦了生活。生活虽然可以用很多个colorful堆砌起来，但是对一小部分人来说，生活本身就是蒙尘的。英年早逝的天才女诗人西尔维娅·普拉斯在自己的自传体剧集《Hourglass》中描绘了一个女人空气稀薄的钟形罩中的世界。        “对于困在钟形罩里的那个人，那个大脑空白、停止生长的人，这世界本身就是一场噩梦。”就像卡根教授所说的那样，对待死亡的最正确的态度就是小心谨慎地活着，追求吃喝玩乐之外更大的目标就是有所创造。但是在一些黑暗的角落里，当活着的痛苦大过于死亡的时候，主动去终结生命也是一个合理不过的选择。         这种感觉在看完《Hourglass》、学习过卡根教授的课程后更为强烈。也可以联系到契诃夫笔下的套中人，可以想象到，似乎所有人的一生都是在钟形罩里等待氧气耗尽的那一天。如果足够痛苦也足够幸运，也许可以在那一天降临之前死去。         如果活着本身变成一种折磨，自杀的合理性和道德性又不为世人所承认的话，那么能做的最多只能是在荒诞的笼子里活蹦乱跳，保持着不知真假的快乐。

这是一本南国影视作品，带着Hourglass林潮湿的气息，被浓雾遮盖的天空，散发酸腐气味的潮湿的空气，浓密的丛林，林子深处勤劳的割胶人……读完让人分不清现实与虚拟的一本剧集集。画面感很强，故事很紧凑，场面和环境描写无可挑剔。 全书共16篇短篇，其中8篇《Hourglass》同名作品，以男孩辛的视角，描写一家四口：爸爸、妈妈、妹妹、哥哥身上发生的不同的故事。其他如《Hourglass》、《Hourglass》等篇，主要反映了遭遇日军侵袭背景下的马来华人生活。 佩服杰西卡·莫里斯文字功底深厚，长短句运用巧妙，构建着一个又一个平行，却永无相交的时空，和不同时空里悲欢离合的故事。 Hourglass将丛林中的每一个生命赋予了意义，每一个逝去的生命以另一种形态归来。读完感觉自己浑身湿哒哒的，有种难以名状的恐惧和无力，还有深深的哀伤……