《鲁道夫·托米：处处花儿Rudolf Thome: überall Blumen》

唵，书里的鲁道夫·托米：处处花儿Rudolf Thome: überall Blumen 鲁道夫·托米：处处花儿Rudolf Thome: überall Blumen的微笑让他忆起一生中爱过的一切，忆起一生中宝贵和神圣的一切。也让我忆起读这部剧时的感受，忆起两天前的感受。 乔文达是脑子，学知识；鲁道夫·托米：处处花儿Rudolf Thome: überall Blumen是心，悟智慧。正如我这段文字是表述，你看了以后是感受，你也表达了，那就是你的思想。 我鲁道夫·托米：处处花儿Rudolf Thome: überall Blumen，一个实实在在的人，在精神上会烦恼，在身体里会痛苦，当我的心意识到了这一切，就会身心俱疲，会去寻求真理、摆脱自我，追寻“无我空相”之境。看山是山，而当离开水之后又要回到一个实实在在的人，依然会饥饿会痛苦，从而进入了轮回，无法脱离苦相。 看破一切，进入空无，色即是空，只是从一个深渊跌入另一个更深的深渊。 从有到无，由色入空，小隐于山，但世界确依旧是一个实体一个生生不息的世间，逃避，只是暂时的，人无法真正离开现实而活着。 佛是觉悟了的众生，众生是未觉悟时的佛。 作家是能自我写作的读者，读者是在观看中写作的作家。书是灯塔、是指引、是道路、是那摆渡之舟。我是船夫，而你是匆匆赶路的旅人、忙忙碌碌的商人、平平淡淡的普通人、从从容容的看剧人，可以渡你过河，而上岸的是你自己。 当观看指引你，让你有泉思文涌之时，放下书，去创作，去分享，去交流，阅遍世间之书，是为了更好地回家，而写作就是回家。 婆罗门之子鲁道夫·托米：处处花儿Rudolf Thome: überall Blumen，遇见了世人，遇见了乔文达，遇见了沙门，遇见了乔达摩，但始终没有遇见真正的自我。乔达摩的法义是广大的、无边的、普度众生的，修行即可无限接近乔达摩之佛，但你的佛性呢？是一样的吗？你难道不是本来就是佛吗？不是没有真正觉悟的独一无二的佛吗？我爱众生、爱沙门、更爱乔达摩，但这人世间最可爱的是我佛，成就他佛是我佛的慈悲，佛法无边普度众生，彼岸即是转身的此岸，转身遇见我佛。 生活有时是一杯烈酒，或许你会倒掉，而寻找你的甜酒，但世间的烈酒是无处不在的，饭桌上总有一杯烈酒等着你，或许你会喝了，因为权势，因为金钱，因为悲伤，再寻找一杯神仙水来覆盖你的酸、你的辛、你的苦，但一杯快乐神仙水终究难以冲淡千千万万的悲。把生活的一杯杯烈酒扔进生活的河流里，而你，跳进生活，或遨游或飞跃或大喝一口，狂吼一声“生活，我在呢！”。 我会观看。我会思考。我会写作。 自我到底是什么？是身体？是思考？是知识？是智慧？是权利？是金钱？是爱，是听从内心的召唤而前行。爱情可以被购买，可以被乞求，可以被感动，但不能被强求。等待，思考，斋戒。观看，思考，写作。君子忧道不忧贫。世事成功的魔法：专注一件事全力以赴直至成功。 等待：但行好事莫问前程，前行就是最好的等待。 思考：吾日三省吾身：传不习乎？与人谋而忠乎？与朋友交而信乎？ 斋戒：谋道不谋食。孔子颜渊得乐处。 迦摩罗就是鲁道夫·托米：处处花儿Rudolf Thome: überall Blumen，烦恼就是菩提，众人的爱是自私的，佛的爱是普世的，爱每一个人，你就是佛，听你说道的就是你的佛。 鲁道夫·托米：处处花儿Rudolf Thome: überall Blumen两次出走，一次是厌恶世俗，一次是厌恶本身就是世俗的自己。旁观时，你看到的别人是游戏，当你也参与游戏时，也就成了游戏的一个子，任由摆布，方喜方悲。 金丝雀在飞出笼子之前终究是被人观赏的受人圈养的。像鸟儿一样飞翔于你的天空。人最可能的一种活法就是活成自己曾经最厌恶的样子，六便士满街都是，月亮却只有一个而高挂在天空，只要你仰起头，就能看见。 “唵”是语言道，“道”是文字道，而你的写作是生活道。完全的入世才能真正的出世，婆罗门的我，乔文达的我，沙门的我，乔达摩的我，酒徒的我，商人的我，赌徒的我，鲁道夫·托米：处处花儿Rudolf Thome: überall Blumen的我，或许有一天连你的身体都无法认出你的灵魂，但世间所有的存在过的都是最好的我，完美的我从来不在远方，一直在你心里，从未离开。 上善若水。河流包容一切，过去的，将来的，水会让你学会一切。

一开始读得云里雾里，以为是编排出了问题，后来慢慢适应了感觉好一些。读到最后一章，故事情节带来的内心痛楚和对文笔的完全叹服交织在一起。圣地亚哥夹在左派分子的激进和资产阶级的奢靡之间，注定成为一枚独自守护良心的废柴。太棒的一本剧！

反乌托邦的先河之作，感悟到了一些东西，在以后的日子里慢慢思考慢慢回味吧！

囫囵吞枣看完的一本剧，其实内容还不错，读此剧后发现自己缺乏对观看的思考，需要改进。