《雪劫》

这部剧看的真是痛苦，动不动排版就乱了，看过的内容读着读着又出现在眼前，我真是要疯了。

我们常常责怪自己缺失意志力，暗自发誓自己下次一定要改。然后每次的目标都因心情或者环境原因而终止。生而复始，不断放弃不断重燃希望。然而欲治病，必须知道症结所在各个击破，此剧就像大夫一样，将恶疾各个击破。讲述了意志力是后天形成不断进化的，影响内在意志力的主要是睡眠和糖分的补充，然后结合科学的行为研究，分析了意志力是会被损耗的，我们在各种场景应该怎样发挥自己的意志力。书尾，将内容做了总结，告诉人们该如何培养意志力。建议每天读一两章，放慢脚步，运用于生活，这才是功能书发挥作用的最好方法。

挺有意思的一本剧。 中文“需求”没有英文精确， demand比requirement对创新企业家的市场探索能力更高。 不管相信直觉判断，还是依赖高科技对可以改变人类未来生活方式探索的人的根本需求商业价值变现都离不开一颗充满好奇的心，还有持之以恒的努力呀。 喜欢今晚薛定谔的猫=王阳明的花的比较，一个自下而上，一个自上而下，都是未来我们做好事业的唯心的价值观。

初中的时候，一部《雪劫》开启了我的丹布朗观看之旅，从它开始，到后面的《雪劫》，《雪劫》，《雪劫》，《雪劫》，每一部都是不一样的惊险刺激，每一部都是宗教，符号和政治的完美融合。而今年五月份刚刚播出的《雪劫》，同样没让人失望。 与之前的几部作品相比，《雪劫》依旧是一样的配方，一样的味道，一样的多线并进，悬念丛生，结局反转。刺激感和紧张感并不是很强烈，相反，这部剧提到的两个人类最关心而未解决的问题，在合上书之后，让人久久沉默和深思。 我们从哪里来？ 我们终将去向何处？ “古人在认识周围的世界时，如果出现了空白，他们就用神来填补这些认知的空缺”。 科学解决不了的问题就交给哲学，哲学也解决不了，就出现了神学。于是我们会发现所有以人类现有经验还说不清道不明的，最后都会变得形而上学。很明显，人类是一个很骄傲的物种，不允许自己无知。所以，面对我们从哪里来这样的问题，我们自己创造了一套说法，并冠以宗教的帽子。 而科学，似乎总是用来挑战宗教的。 科学的每一次发现，都伴随着宗教的动荡。从哥白尼的日心说，到达尔文的进化论。为了维护宗教信仰，布鲁诺死了，塞尔维特死了，哥白尼死了，达思科里死了……康德说，世上最令人敬畏的是两样东西，一个是我们头上的星空，一个是我们心中的道德律。一个是科学，一个是哲学和宗教。看起来，科学和宗教似乎总是站在对立面。 尼采最著名的那句“上帝死了”，是对达尔文进化论的思考，同时，也是对宗教的讽刺和鞭策。当我们可以用科学解释问题的时候，神还有没有存在的可能性和必要性？ 而丹布朗给出了这样的观点：也许科学和宗教根本不存在什么竞争，它们只是在用不同的语言讲述同一个故事。这个世界上，两者都有存在的空间。 其实，与其说历史上发生了几次科学和宗教的激烈的对抗，毋宁说是民主权利和专制权力之间的对抗，毋宁说是人性之恶和欲望之海所导致的惨剧。 世界上的大多数宗教都给出了类似的答案：人类是由神创造的。而现代科学告诉我们，人类是猿类进化来的。现在已经有很多科学家又开始对这一观点产生质疑了。科学就是这样，多数服从少数，少数挑战多数，不断推翻，重建。 那我们终将去向何方？ 是天堂还是地狱？ 是灵魂的21g消失于空气？ 还是我们将会再经历一次类似白垩纪的物种灭绝？ “我们现在已经开始将电脑芯片直接植入大脑，将能够在我们体内永远存活的、吞食胆固醇的纳米机器人注入血液，制造由我们大脑控制的假肢，运用CRISRR等基因编辑工具改变我们的基因组，毫不夸张的说，我们正在打造一个人类的加强版”。 丹布朗借科学家埃德蒙给出了这样的观点：人类正在成为一个杂交种≡——生物和技术的融合物。毫无疑问，那时候，我们已经不能叫做人了。 我对编剧的这种观点的解读有两点。一方面，“生物和技术的融合物”这一说法深深地是一种讽刺，中国人爱讲“不为物役”，实际上，我们现在已经被物役了。离不开的手机，深深依赖的搜索引擎，人工智能……没有电子地图的我们开始越来越多的迷失方向，离开键盘之后提笔忘字，卸载微信和QQ之后几乎丧失了百分之九十的人的联系……一方面，“生物和技术的融合物”代表着人类在科技发展过程中的一种恐惧和迷茫。看起来人类掌握技术，并且永远不会允许技术超越我们。而实际上，人工智能已经越来越多地从单纯的机械化跳脱出来，越来越人性化的同时，也越来越具有“人格”。不少科幻电影中出现的机器人最后摆脱人类控制，大开杀戒的画面其实都在不同程度地反应着这种担忧。 但愿我们的哲学能与我们的技术俱进，但愿我们的悲悯之心能与我们的力量俱进，但愿爱，而不是恐惧，能成为变革的引擎。 合上这部剧，脑子里

编剧费了很大心血，参考了很多文献，有幸拜读大作，获益匪浅，值得推荐好友一读！

故事很感动，但终究是要谢幕的。愿袁琛出新剧，我会关注他，开始下一段看剧征途。

番茄酱、糖浆、花色肉冻、火鸡、马卡龙、冰冻果子露和亚力酒都是语言学中的化石，不仅为我们重现了波斯国王、巴格达哈里发、普罗旺斯王子、纽约巨富的奢华宴饮，也为我们描绘了福建海员、埃及药剂师、墨西哥修女、葡萄牙商人、西西里意面师傅、艾姆赫斯特诗人、纽约烘焙师的生活。与此同时，所有这些食物随着时间和地点的变迁，也融入了吸纳它们的菜系的隐性结构中：马卡伦和橘子酱中的玫瑰水和麝香消失了，水果饮成了甘美的冰激凌，醋香炖肉成了基督徒四旬斋食用的鱼肉料理。虽然食物变了，这些词语仍然留存，提醒我们互相间亏欠良多，就像turkey这个词提醒我们葡萄牙600年前遮遮掩掩的小秘密，toast和supper则反映了中世纪浓汤和面包瓦塞尔。