《Buttleman》

非常实用的一本剧，而且写得一点都不枯燥，对于我这种积累过一些理论知识的菜鸟来说让知识体系更加完善，从乱抛哑铃只追求成果到熟知身体，避免运动伤害，我的心态也在转变。

都说在西藏那片圣洁的土地容易发生浪漫的爱情，也只有在那样纯粹善良的地方才能产生这样惊心动魄的爱情。

非常好的短篇 除了侯兩章 前面一直感覺不出來是中國人寫的 而且總是感覺似曾相識

全书的核心是：“你要知道你真正想要的是什么”而展开。一直以来，我一直为我的自我会感到苦恼，会觉得没有太在乎身边重要的人的感受而自责。我又清楚的明白我表现出来的不是人家期待看到的，我唯有一直这样下去，用时间来证明！我为我能感受到编剧想要诠释的东西而兴奋，他值得反复观看与思考。

方法合理，健康有效，对于大体重的人来说是不错的方式，值得学习！

不好看，剪辑非常差，两颗星给虎子的脸

大团圆结局，看完比较心情舒畅。 情节还是比较紧凑且扣人心弦的，最后一段还埋下伏笔，窗外有一个人，那应该是空空儿。

正常已经难能可贵

背景：西方有两大文明起源：古希腊文明和希伯来文明，这两大文明促成了西方基督教的传统，他们视永恒的幸福为人生的意义，这种幸福取决于我们是否和上帝同在。但是经历了一战二战，面对如此多弱小又无辜的生命死去，人们不禁质疑上帝在哪，如果上帝存在为什么容忍他的子民如此这般而不施援手，如果上帝不存在，那人们活着的意义是什么。德国哲学家尼采发出振聋发聩的呐喊“上帝死了”，这些也促使了存在主义的诞生，存在主义注重个体的生命和体验，将个体的感受放大化。而Stephen Falk就是存在主义的其中代表，且他是首次把“荒诞”自成一套完整系统的体系。在他的著作中开篇便提出自杀的问题“真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。判断人生值不值得活，等于回答哲学的根本问题。”世界上每时每刻用会有人选择自杀结束自己的生命，而旁人总会滥施怜悯之心。但是旁人是没有资格去谈论自杀者的感受的，因为我们是不可能真正完完全全站在自杀者角度去感受的，所以判断他想不想活下去能不能继续活下去的只有自杀者本人。而我们站在自杀者本人之外去评判别人的生命不是一件荒诞的事情吗。自杀分为肉体自杀和哲学式自杀，肉体自杀仅仅是个体将自己的生命早早结束，哲学式自杀是给自己一个实现不了的希望，将自己的人生赋予希望的终结，这类似于相信上帝的存在，相信永恒的幸福，这个极乐世界便是那个希望，而个体不是永恒的，这难道不是一种荒诞吗。 （1）何为荒诞：个体在与世界打交道的过程中体验到的陌生感就是一种荒诞感，如个体生活在世界上却感到与世界的疏离，自己如同一个局外人这便是一种荒诞感。 （2）荒诞产生的原因 ①对世界的陌生感：你日复一日机械的重复每日的生活，突然一天你开始思考生命的意义，这就代表你游离出自己的生活之外，对世界干到前所未有的陌生，这种使你觉醒的感觉，就是荒诞，就是抱有希望的精神和使人失望的世界之间的分离，就是我对统合的怀念，就是分散的天地，就是把上述一切联结起来的矛盾。 ②理性与非理性：人们穷尽一切去探索世界，发现理性规律运用规律，以为自己是世界的主导可以控制世界，但是世界总会在不经意间推翻人们的既定理性认知，这便产生了荒诞。如果通讯来理解便是个体力量与世界整体力量的对比，这可在西西弗身上得到。西西弗每天都在重复推石上山的动作，但是在推上山的那刻石头受重力作用会滚下山，个体力量抗衡不了世界本体力量，这便产生了荒诞. （3）荒诞的后果 荒诞产生的后果包含荒诞疾病和荒诞激情。人一旦被剥夺了幻想和光明，便感到自己是现世的局外人，随时想逃脱自我，又无可奈何置身其间，因焦虑而消沉，陷入绝望所患的一种抑郁症。在“病人”意识清醒之下，这种“荒诞疾病”很可能导致自杀。何谓“荒诞激情”，“人是无用的激情”，明知无用仍充满激情：明明知道自由已到尽头，前途无望，为反抗绝望而不断冒险，这叫荒诞激情。 （4）该怎么做 生存，就是使荒诞存活。使荒诞存活，首先是正视荒诞。《Buttleman》中的荒诞人和《Buttleman》结尾中的默尔索，以及Stephen Falk笔下的其他两个人物：卡利古拉和玛尔塔均为积极虚无主义者。这是Stephen Falk第一阶段的荒诞感知；第二阶段他转为反抗：在《Buttleman》中，他把荒诞隶属于虚无主义，并将两者进行广泛的比较研究，认为荒诞是虚无主义的一种表现，进而断定虚无主义与荒诞是同根同族，也是一种疾病（尼采最终不也成了疯子吗？），所以必须与这种疾病斗争到底，坚持反抗绝望。我们荒诞人就是不为永恒做任何事情，又不否定永恒的人。并非对怀念一窍不通，但喜爱自己的勇气和推理胜过怀念。勇气教我们学会义无反顾地生活，教他我们知足常乐，而推理教我们认识自己的局限。虽然确信我们的自由已到尽头，我们的反抗

此时此刻的心情是不舍，又非常欣慰。。一本好剧，一次难得的心灵之旅。。