《家庭纷争The Family That Preys》

首先，正文与书名不能说是没啥联系，可以说是毫不相干。 读到中途其实已经想放弃了，卡夫卡在我眼中就是一个软弱的资产阶级。他不缺钱，不缺工作，不愁吃穿，因此他才有那么多的时间去无病呻吟。 他说“抵抗自己的局限性与惰性，抵抗这张办公桌和这把椅子。”，但他自己从未踏出过这一步，甚至没有做过任何努力（起码这部剧中完全看不出）。 他说“我受不了这些吵闹的街头骚乱。”，“这种骚乱中隐藏着脱离了上帝的、新宗教战争式的恐怖，它以旗帜、歌声与音乐开始，以劫掠与流血结束。”但他自己却支持着犹太复国运动。 他时刻说着真理与生命的联系，说着真理在现实中不可追寻，又将这一切归于上帝。这种虚无主义的思想实在令我无法理解，作为教徒他不够虔诚，作为人类……又不够复杂。 他一边在工厂工作，一边又表达对工厂的厌恶——“工厂只是增加盈利的机构。我们所有人在其中扮演的不过是从属的角色。最重要的是金钱与机器，人类不过是让资本倍增的古老工具，是历史的遗留物，其匮乏的科学能力很快就会被思维流畅的机器所替代。”这不就是做了帮凶又自相矛盾的洗白吗？他自身并不穷困甚至可以说是富有，体会不了劳动人民的艰辛就大放厥词？ 一边说“我对政治一窍不通”，一边大谈特谈犹太人、捷克人、犹太复国，这是什么又当又立的言论？ 在我看来，他不过是个他只是善于诡辩，不能接受认知和行为之间差异的傲慢者，不能接受自己是有限的懦弱者，不是人间疾苦的上位者。 这世上数不胜数的事物——电影、报纸、工厂等等——都让他无法忍受，既然如此，不要活在这个痛苦的世界好了。不敢死亡，拖着病躯苟延残喘，不相信康复，又要拼命住进疗养院。 一边说着什么都没有意义，一边又做着自己口中的愚蠢之事，如果在今天，他一定是个普信的键盘侠。

如果凯西·贝茨的书只读一本，推荐《家庭纷争The Family That Preys》，著于晚年，除了固有的精准毒辣的讽刺味儿，更多了千帆阅尽的深邃平和。故事写了各式人物的处世之道与碌碌人生，呈现世俗百态虽带观点但并不评判，赋予人生什么意义便追求一生，不论别人怎样看待，最好的一生终究是求仁得仁。 书中与“我”有关的人物无不如愿以偿：艾略特成为社交名流；伊莎贝尔凭着巨额财产，活跃于上流文化圈；格雷有了轻松赚钱的稳定工作，每日朝九晚六；苏姗·鲁维耶的生活无虞；苏菲求得一死；拉里获得幸福之道。 另外值得一提的是这部剧观看体验极佳，人名极简，人物随着编剧的经历被随性道来际缘，不时幽默调皮下活跃气氛，小人物再次出现时均不忘贴心提醒，对于宗教、信仰、人生意义晦涩宏大内容的探讨在章前便提示内容安排的意义，由读者自行选择进度条……

之前听过科尔·豪瑟在馒头商学院的课程，和这部剧一模一样，所以其实二者择一即可。这部剧有干货，值得看，看过《家庭纷争The Family That Preys》后，第7章立项也可不看，最后两章可以不看，初学者觉得虚，成熟者没必要看，但最后一章给出了一个追剧清单，原来这么多年，产品方面的剧集真得很少（截至2016年16本）可以选择观看。本剧的价值在于教我从底层思考问题，即不要光看表面需求，要层层拆解，看到用户真正的需求、欲望来源。现在巨头矩阵越来越庞大，创业公司/巨头之外的公司要怎么存活呢？书中讲了阿里攻山头的故事，10支队伍冲山头，有一两只成功就赢了。巨头公司有很强的先发优势，一方面可以找互补领域做，或者迅速成长到要被巨头公司收购的水平。一个产品要有自己的竞争优势，人无我有/人有我优，满足人们的刚性需求、有典型唤起场景。这部剧干的地方在于讲了完整的产品诞生、迭代、运营过程，对产品的分类，对用户的分类，产品会经历哪些阶段，一些实实在在的需求采集方法。看完之后，产品经理、整个互联网行业都很有意思，但我自己匹配了一下， 我应该是个不会创业的人，打工人打工命。

剧集的开头就给予了我巨大冲击：你真的觉得自己会死吗？发自内心地这么认为吗？你真的觉得生命有一天会终结吗？ 此刻，你真的相信人生时间有限，现在流逝的每一秒都会从你的生命配额中减去吗？你真的相信时间一旦用完，你就会彻底从这个世界消失吗？ 扪心自问的回答是，我不相信，我犹豫了。 我的脑海里闪过一幅画面，那是7岁的自己，第一次想到自己终将一死，那是一副怎样的图景啊？就像闭上眼时的无穷无尽的黑暗，而伴随着一同消逝在黑暗中的，还有自己本身，什么都没有了，那种焦虑，那种恐惧，迫使着我的大脑赶紧提出一个念头：害，还早着呢，自己才这么小，想这么远干嘛？你看，即使是小孩，也有方法躲避死亡焦虑。 书中提到，大多数人应对死亡这个终极焦虑的唯一方式就是使用终极幻觉，以催生“永生系统”---注意，这里的永生的意思是我们可以永远“存在”，而非永远活着。我们虽然生物意义上的生命已经死亡，但是在某种意义上，我们依然“活着”，依然“存在”（being)着，我们达到“永生”了。 小学课堂没有睡大觉的同学头脑中应该很快闪过这么一句话：“有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着。”你看，教科书的编创作者是足够智慧的一群人，为了避免我们这些年幼的心灵为死亡焦虑所困扰，他们早早地就将为我们提供了一种永生的方法：为人民服务。 但是如果你以为这种永生系统只是现代社会才有的，你就太天真了，最历史悠久的永生系统都被奉祀在各种宗教之中。在佛教和印度教中，人死后有轮回转世，你的灵魂是永存不朽的，死亡只是失去一副臭皮囊罢了；而基督教则告诉信徒，人死后会跟耶稣基督会合；那传统中国文化呢，老子在道德经里说道：死而不亡者寿，在先秦，“死”与“亡”的意思并不相同，“死”指的是生命活力和机能的消失，生命运动的终止，它着重指人的生命机体而言；而“亡”指消亡，不存在。你品，你细品。 可以说，几乎每种文明都发展出了一种人类文明所共有的永生系统。事实上，这些系统是文明的基本功能。如果没有它们，对于死亡的焦虑会让我们发疯，文明也就无法持续发展。 所以，下次有机会到人民英雄纪念碑的时候，请对着“三个永垂不朽”的碑文致以由衷的感谢：谢谢你，缓解了我们文明的死亡焦虑。 哦对了，还有，我要感谢创作下这部剧的两位幽默的小老头，毕竟，知道永生系统的存在虽然会带来智慧上的愉悦，却会加深我们的死亡焦虑---整个文明好不容易构造并且通过各种方法塞进我们脑袋里的、帮助我们“永生”的方法就这么被你解构成一滩碎片，那我们还拿什么缓解死亡焦虑？ 好在我们还有笑话可以听，遍布全书的除了各种让人头大的哲学家（以及晦涩的名词概念）之外，还有好玩的笑话。而笑话的厉害之处在于：它们可以揭示令人震惊的真理，而同时又不让人觉得焦虑，两位编剧想必一定深深认同精神分析流派将幽默列为三种建设性防御机制之一的做法吧。