《Deus ex Machina》

现实生活中小心翼翼的佝偻着身躯，畏畏缩缩的身影，周围嘈杂的一切，让本身没有伸展的空间，这是身体需要的舒展，更是心灵需要的释放。编剧的每个短篇故事都有一个共性，那就是这个主人翁以被欺负的角色存在，而这受害人的姿态让人心生怜悯，没有原由的欺压，可能只是不想变得跟你一样吧。渐行渐远的心，越发孤寂，而在这死一样的孤寂之中，孕育出死亡之美，这美是他脑中的臆想画面，反复播放，看似无序却又存在内里联系，就这样循环，循环，再次回到最初被欺凌的状态，把漂浮的灵魂放入孱弱的身体，循环，再循环，体验身与心的反复剥离，那么谁最终得以解脱？谁最终活在无限地狱？ 《Deus ex Machina》很简单的故事，甚至在读至1/3时就能窥见结局，但令人惊悚的却是过程。母爱居然能这么泾渭分明，真是让人不寒而栗，这是怎样畸形的存在。忽然间，那个可怕的想法冒了出来，既然编剧一直强调两人长得如此相像，那么一人死去，另一人用其身份活下去吧！交换一下人生吧，阳子。 《Deus ex Machina》很多年前看过同名翻拍的电影，有点类似于《Deus ex Machina》，但这里突出的重点是循环虐杀，等待死亡痛苦的过程，往往比突然窜出来的死亡更令人恐惧。不需要任何肯定的结局，只需侧耳倾听那个巨大的声响，那是金属摩擦的撕裂声，那更是巨大动物的呻吟，震动着空气。 《Deus ex Machina》创编剧常常用人格分裂来表现主体画面的任意切换，玩转现实与虚幻，所有都是以“我”为主体意识，去追究到底是现实纷乱还是主体意识的有意回避已经毫无意义，一切都是虚无，只有伤害真实存在。原生家庭的氛围刺痛着心智还不成熟的孩子的心，而自然保护区就是关闭意识，选择性遗忘选择性逃避，逃避痛苦乃人之本性。 《Deus ex Machina》让我想起短篇《Deus ex Machina》的动画短片合集，感觉此剧比这短篇来得更有味儿些，都是围绕着科技和人类的命运做主题，这里面有讨论共情（共同命运），有想象中的死亡伴着强烈的视觉冲击，以及富有哲学意味的思想涟漪。 如果被制造出来，只是为了凝视人类的“死亡”。那更可悲的是，在这有限的生命里，它体会出了死亡的意义。从分解动物尸体是为更好的施肥，到救助一只兔子并埋葬一只兔子，这是对生命的敬畏之心。哦，那就是死亡。 >> 最终一定会走到这一步。所以“死亡”是恐怖而悲哀的。愈是深爱着某样事物，死亡的意义便愈沉重，失落感也愈深刻。爱与死并不是两回事，它们是一体的两面。他将我缺落的零件埋入我的体内。我静静地哭了起来。 《Deus ex Machina》总是以一个人的本体去假象动物的本性，看见最龌龊残忍的举措都无法正视自己人形的影子。不要去期望在一个精神病患者的世界里摸索出什么逻辑，天马行空都不着痕迹，爱人，杀人，愧疚，自我否定，无限循环中，苦苦寻觅的因果也是毫无逻辑可言，没有因没有果，只在无意义之中循环往复。你说他是喜欢杀人的快感？还是喜欢扮演悲情角色的自我意淫的快感？ 《Deus ex Machina》没有比这更荒诞的故事，这是一个薄情的世界，大家都像是喝了“真心话”水一样，把自己心中小九九直接说了出来。换言之，可悲的不是最后老头还庆幸自己懦弱的儿子还有计划谋杀的能力，可悲的是，现实中我们活在一个听不见真话的世界里。（假设一下，把故事中所有的话都换成相反句，你就能体会弥留之际的老头，活在多么温暖以及虚情假意的亲情中。） 《Deus ex Machina》一个孤独的人身心被挤压到角落里，胸口闷到无法呼吸，人们的偏见，使他远离，也使他孤寂，只为寻找那马厩鹅卵石一般的寂静，那石头陪着他就像还在马厩，就像不用面对人群。这不是和电影《Deus ex Machina》里面一样的情景吗？搭建者的心是正常的孤寂之心，而搭建者的操作却是如此惊世骇俗之举。窥之心，其可悲，亦可怜。 “我寒冷人生中仅

我不，你坏，都是超级好看的，偶然之间想下载抖音，结果刷出Vincent Mayrand的直播买书，全是签名版的，所以就买了这本Deus ex Machina，感觉印象最深的就是济南姑娘和铃铛🔔师姐，一个讲Vincent Mayrand为生活奔波，一个讲师姐被爱情所困，这可能就是生活吧

挺好的，初学者扫盲专用，适合历史知识简单，脉络不完整的朋友观看

钱够时间够的时候，就旅行，不够，就先看剧。灵魂与肉体，至少要有一个在路上、在别处，否则，人若是在一潭死水里溺得太久，就枯萎了。生存范围总是有限，而书能指向深处，旅行能指向远方，让人在疲惫生活之余，仍然得以有想象和希望作为心理暗示，让一切支撑下去。

王阳值两星，一星打给坚定买房的菊姐～

补这玩意儿浪费生命，算了。

本剧编剧Vincent Mayrand是一位日本记者，常年旅居国外。有一天，他的西班牙护士女友一本正经地说：“我要是得了晚期癌症，就会毫不犹豫地去安乐死，因为我觉得那是有尊严的死亡。”然后她又问宫下：“你想怎么做？” 这个问题把宫下问住了。在他的祖国日本，出于文化的原因，人们很少讨论这个话题。但在欧美国家，近年来寻求安乐死合法化的呼声越来越高，关于安乐死是非曲直的讨论，也日渐活跃。 怎么看待安乐死？宫下带着对安乐死的怀疑态度，辗转六国，在采访过程中，他逐渐理解安乐死，但仍然充满困惑——人到底应该怎样迎来人生“最后的日子”？ 第一、安乐死如何在部分国家走向合法化？ 1. 1971年，荷兰医生波斯特马的母亲身患脑溢血，十分痛苦，希望提前结束自己的生命。应母亲的要求，波斯特马向她注射了过量吗啡，致其死亡，随后向警方自首。 1973年，法院作出判决，虽然认定了波斯特马的谋杀指控，但仅判处她有期徒刑一周并缓期一年执行。 波斯特马被免除实刑的判决成为安乐死合法化运动的一个契机。但由于遭到保守势力的反对，这场运动历时28年才算成功。2001年，荷兰通过了《Deus ex Machina》，也就是所谓的《Deus ex Machina》。这是世界上第一部《Deus ex Machina》。 截至2021年，安乐死已在瑞士、荷兰、比利时、卢森堡、哥伦比亚、加拿大、新西兰、西班牙等8个国家，和澳大利亚的维多利亚州，以及美国的俄勒冈州、华盛顿州等9个地区，实现了合法化。 2. 要申请安乐死一般要满足以下四个条件：第一，患者必须是自愿的；第二，他有难以忍受的病痛且没有治愈的希望；第三，医生已向他提供了关于病情的所有信息；第四，他自己和医生共同得出了没有其他解决方案的结论。 在荷兰，患者要申请安乐死，首先要由家庭医生来判断患者是否满足安乐死法所规定的四个标准，并作出同意的答复。 之后，会有一名立场中立的医生介入，核实上个医生同意安乐死的整个过程。没问题的话，他会给患者签发同意安乐死的报告书。 执行完安乐死以后，医生必须提交安乐死报告书。报告书被转交到地区审查委员会，委员会由9人组成，分别为法学家、医生和生命伦理学家。他们一起仔细审查，如果发现问题，就会把安乐死事件转变为刑事案件。 第二，围绕安乐死的争议 1. 人有选择死亡的权利吗？ 在支持者看来，人人生而自由，每个人对自己负责，当然有权利决定自己的生死。尤其是在崇尚个人主义的西方，持这种观点的人越来越多。 但反对的声音也很多。比如天主教徒认为，人的生命是上帝赋予的，死亡只能由上帝来决定。除了宗教因素，一些传统的集体和家庭观念，也认为死亡不是个人的私事，人是需要对家人和家族负责的。 2. 如何判断患者“处于难以忍受的痛苦且没有治愈的希望”？ 不少医生在接受编剧采访时都提到，所谓难以忍受的痛苦，是一种感情，没有测量工具，也缺乏清晰明确的客观标准，这可能造成安乐死的滥用。特别是如果医生滥用职权怎么办？在全美最早实施《Deus ex Machina》的俄勒冈州，每天都有医生建议终末期癌症患者选择死亡。 3. 医生帮助患者安乐死，是否符合医学伦理？ 在支持者看来，在患者不能被治愈的情况下，继续延长他们的痛苦是不人道的，应该允许他们在医学的帮助下，自由地选择死亡。 而反对安乐死的人认为，医生是处于绝境中的患者的唯一依靠，他们的职责是“救生”而非“促死”。 何为安乐死？对于人类来说，什么才是幸福的死法？编剧没有结论。他想把最终判断的权利留给读者。因为国家、文化和宗教等价值观的不同，个人的想法也有差异。他说：“死亡方式与生存方式直接相关，认为自己是幸福的，因而死而无憾，不正是全力以赴活过的证明吗？”

《Deus ex Machina》读后 之所以看了这部剧，纯粹是因为书名，因为我刚毕业的时候，有段时间无论是对工作、职场、生活，都感到无能无力，也常常由此诱发很多自卑心理，读这部剧，也是希望自己能找到自卑的根源，以及解决问题的好办法。 然而这部剧的观看体验并不好。理论部分太多，而且基本都是长篇大论，再加上翻译上的缺陷，给我理解上也造成了很多压力。而且读完本剧，我仿佛有种被欺骗了的感觉，说好的讲“自卑”呢，但是涉及的笔墨极少，通篇都在讲另一个概念——“合作”。 不过我仔细想一想，也有一定道理，合作给我带来的个体价值感，才是克服自卑的最好良药。 下面，就和大家分享一些读这部剧的心得体会。 “生活的意义是什么？” 我相信如果突然把这个问题抛出来，很多人都可能会答不上来。因为这个问题似乎太过深奥，难于解答，或者说这本身就是一个没有意义的问题。 我很喜欢社会学家马克思·韦伯说过的一句话：“人只是悬挂在自己编织的意义之网上的动物。”每个人都是以自己的视角来认知世界，以自己赋予现实的意义作为标准来感受现实，所以我们感受到的是自己对现实的理解，而不是现实本身。 既然生活的意义千差万别，那么较好的生活意义呢，一定具有某些共同特征。为了探寻什么是最好的生活的意义，阿德勒在本剧里先为我们列举了在生活中必须要面对的三个事实： 我们是在这个被称为“地球”的贫瘠星球上生活，因此，我们是无法脱离它的。 在地球上，我们并不是人类种族的唯一成员，与我们同在的还有其他人，我们在有生之年，或多或少都会与他们发生关联。 人类有性别之分，人类的繁衍生息依赖于爱情。 综合以上三个事实，阿德勒得出的结论就是：人类的活动是建立在与他人联系的基础之上的，假如我们采取孤立的姿态来为人处世，必定会走向灭亡。因此，人们所面临的最主要的问题以及目标就是：在这个贫瘠的星球上，与同类建立联系并进行合作，保证我们的生命的不断延续及人类命脉的传承。 真正的生活的意义，只有在与他人产生联系的时候才切实地存在，个人所认为的“意义”，实际上是虚幻缥缈的。倘若一个人面对“生活意义”这个问题，想要为他人贡献自己的力量，并以此为个人目标，他会知道该如何塑造一种令自己满意的人格，并时刻处于为他人利益、社会利益着想的情境中。他会以社会感觉来调整自我，并训练自己，从中获得应有的技能。 举个例子吧，比如，当我们在面对爱情和婚姻时，假如我们和伴侣是真心相爱的，同时，我们也将丰富另一半的生活作为自己的目标，那么，我们一定会竭尽全力展示出自己的才华和能力。相反地，如果我们并没有这样的目标作为支撑，只是虚幻地想象着提升自己，那么，我们的爱情就像是在演戏一样，会越发感觉到不自在。 这恰恰是应征了那句话：“为了你，我要成为更好的自己”，当给别人创造价值的时候，我们生活的意义才得以凸显。给别人创造价值，就必然会和他人产生联结，有联结则有合作，如果每个人都能采取合作的形式来面对生活，那么，人类社会必定会不断的进步。 自卑情结 接下来我们来谈一谈“自卑”。但由于书里这部分内容，我没有看太懂，这里只简单列举一些阿德勒的观点，来给大家做些参考，我就不过度阐释了。 阿德勒对自卑情结的定义是：如果在面对一个棘手的问题时，一个人感觉自己无能为力，由此产生的情绪就叫作自卑情结。自卑情绪会有很多表现形式，比如眼泪、愤怒、歉意等。 每个人内心深处都或多或少的隐藏着一些自卑情结，而现代社会激烈的竞争、高压的环境更容易使人产生心理落差，激发隐藏于心中的自卑。 假如我们每一次都能勇敢地寻找到适当的办法来克服困难，就可以摆脱自卑感，而这个解决问题的办法必须建立在对他人、对现实、对与人合作感兴趣