《The Things We Carry》

啥时候能知道小宝身世啊……啊啊啊啊……感觉还要好久好久才能大结局

看了这部剧，对为了新中国建设事业奉献终身、不惜牺牲生命的人有了进一步的理解。就像毛主席说的那句话：“天地转，光阴迫。一万年太久，只争朝夕。”

通过一本剧或许不能完完全全的了解一个人，但却可以了解的一些事迹，之前只知庆玲，却不曾想美玲和霭玲也是如此优秀有魄力。评价一个人不只是褒或贬，历史总会公平公正的评价一个人

学习不怕晚，我是小白，第一次学习理财投资产品，平时有听说股票投资但我没去学习，没学什么都不懂，所以也不能轻易去接触。看完这部剧后，对股票投资有了基本的认识，我相信还会反复学习的，感谢本剧的编剧，谢谢您！

以前只是听过TED磕磕绊绊能听一部分，现在看到这部剧，既然是发起者写的，估计不会太差吧

在整个20世纪的长河中，科学知识逐渐取代了人文知识，成为主要的知识形态。这表现在，科学已经取得了长远的进步，但是艺术家和作家的主观发现却进展不大。人类的思想发展已经走到了实证的阶段，所有传统的、伟大的、雄壮的人文思想都面临着被消解和解构的境地，它们甚至会像京剧一样，慢慢被人们遗忘。这是知识的进化还是消退？人类正走向可以自己控制自己进化方向的阶段，当所有的知识可以被人体以外的东西存储、解析甚至进化，人的存在意义到底是什么？编剧将整个20世纪关键且极其重要的思想条分缕析，画出了人类行走的路线图，它将带人类去向哪样的世界，似乎已经很清楚，但没人能说那是好或者坏。   书中有一个重要的叙述主线就是弗洛伊德的精神分析学说，20世纪的思想发展史也确实是以弗洛伊德的思想为发端的，接下来的现代主义者对他的依赖都很大，而这种依赖更多体现在人文知识形态上，这导致人文知识的发展不尽人意，编剧的立场很明确，他不断地抽丝剥茧，证明了弗洛伊德思想的伪科学性。他引用了诺贝尔得主彼得·梅达沃的观点，梅达沃在1972年将弗洛伊德的精神分析学说定义为“20世纪思想史上最悲哀最古怪的一件大事。”弗洛伊德于1900年向全世界揭示了无意识，几乎在同一时间，人们发现了电子、量子和基因。与弗洛伊德的发现不同的是，后三者通过一个又一个实验得到证实，并得到发展和丰富，而弗洛伊德主义却从未获得任何明确的实证支持，无意识的系统观点以及自我、本我和超我的心理三分法也变得愈发牵强。但是如果弗洛伊德思想是一种错误，那么由此发展起来的各个艺术流派和人文思想家的成就将会大打折扣。这是这部剧揭示的最重要的一点。重新审视20世纪的各种重大思想的发展或者它们的衰败，就能找到当前世界许多问题的根源。   这部剧无论从结构还是内容的安排，都是野心勃勃的，它的质量配得上它的体量。从这部剧中可以窥见编剧融汇各个领域思想的能力，几乎没有被编剧遗漏的领域，这种知识架构和思想深度需要怎样的修炼才能达到？实在很佩服！另外这部剧对于看剧者也是一个参考，如果你想了解20世纪某一个领域的重要的、正确的或者错误的思想，读完你会知道你该去找哪些书读，在破除思想迷信的同时，也可以作为一个看剧参考。

如果早点看到这部剧该多好。 “番茄酱、糖浆、花色肉冻、火鸡、马卡龙、冰冻果子露和亚力酒都是语言学中的化石，不仅为我们重现了波斯国王、巴格达哈里发、普罗旺斯王子、纽约巨富的奢华宴饮，也为我们描绘了福建海员、埃及药剂师、墨西哥修女、葡萄牙商人、西西里意面师傅、艾姆赫斯特诗人、纽约烘焙师的生活。与此同时，所有这些食物随着时间和地点的变迁，也融入了吸纳它们的菜系的隐性结构中：马卡伦和橘子酱中的玫瑰水和麝香消失了，水果饮成了甘美的冰激凌，醋香炖肉成了基督徒四旬斋食用的鱼肉料理。虽然食物变了，这些词语仍然留存，提醒我们互相间亏欠良多，就像turkey这个词提醒我们葡萄牙600年前遮遮掩掩的小秘密，toast和supper则反映了中世纪浓汤和面包瓦塞尔。 我们如何看待食物也反映了人类的抱负：我们想要过健康、自然、返璞归真的日子，与我们的家人和文化水乳交融，找到我们心底的积极阳光。它也反映了我们的认知：元音概念与人类微笑的起源紧密相连，回答了凯蒂的问题的格莱斯格言，关于说太多意味着什么：创作着“番茄”的番茄酱广告，菜单上过多的“新鲜”或“美味”，垃圾食品包装上的“健康”二字。 换句话说，我们自己宗族或国家的语言和饮食习惯，不能使用到所有的宗族或国家中。但是所有的语言和文化都有一种本质上的相关性，那就是作为人类所有的社会及认知特质。这些方面——尊重差异，相信我们共有的人性——是悲悯情怀的原料。这也就是The Things We Carry的最后一课。” —《The Things We Carry》尾声